CONEXIÓN AMARÁS A ISRAEL

Porción de la Torá: Nitzavim (De pie)

                        Vayélej (Y se fue)

Lectura de la Torá: Nitzavim – Deuteronomio 29:9-30:20

                         Vayélej – Deuteronomio 31:1-30

Lectura profética: Isaías 61:10-63:9

Parashá Nitzvaim-Vayélej

Esta semana se lee una doble porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de ellas para su comentario.

“Verdades importantes sobre el juicio de Di-s”

Este Shabbat es el Shabbat anterior a Yom Teruá (Rosh Hashaná); por lo tanto, parashá Nitzavim siempre se lee. La lectura profética habla del Juicio, porque el tema rabínico del Día del Toque del Shofar (el nombre bíblico de esta festividad) es el juicio. La parte final de la lectura profética trata sobre la venida del Mesías. Esta imagen que Isaías presenta de la venida del Mesías con vestiduras manchadas de sangre (véase Isaías 63:1-4) es muy similar a lo que se lee en el libro de Apocalipsis, capítulo 19:11-16, pues en ambos pasajes se habla del Mesías Yeshúa pisoteando las uvas de la ira de Di-s en el lagar del vino de la ira divina.

También es muy importante notar que esta sección revela que, una vez más, el destinatario de la ira de Di-s es Edom. Edom representa a los descendientes de Esaú, que habitaban en lo que hoy es Jordania. Se menciona la ciudad de Bozra, una de las principales ciudades del imperio edomita. Esta profecía concuerda plenamente con la profecía de Abdías, quien también revela que, antes del establecimiento del Reino de Di-s, habrá una guerra entre los hijos de Jacob (hoy los israelíes) y los hijos de Esaú (hoy los palestinos). Si uno estudia bien las profecías, descubrirá que muchas naciones se unirán a Edom para hacer la guerra a Israel. De hecho, algunas profecías aluden a que todas las naciones del mundo se unirán a Edom y atacarán a Israel en la batalla que el Nuevo Pacto llama Armagedón. Todos sabemos cómo termina esta batalla.

El último punto que quisiera mencionar se encuentra en el versículo nueve del capítulo 63 de Isaías. La mayoría de los traductores al inglés o español traducen este versículo de la siguiente manera:

“En toda angustia de ellos, Él fue angustiado…”

Muchos eruditos ven este versículo como una referencia a los sufrimientos del Mesías; cuando sufrió en la cruz por nuestros pecados. Si bien estoy de acuerdo en que el Mesías Yeshua sufrió en la cruz por los pecados de la humanidad, hay un problema al usar este versículo para hablar de esta verdad bíblica. El problema es este: el versículo en realidad dice:

“En todas sus aflicciones, Él no afligió…”

Si uno revisa el hebreo, notará que antes de la frase, que de hecho podría traducirse como «Él fue afligido», aparece la palabra «no». El mensaje del versículo no es «Él no fue afligido», sino más bien «Él no los afligió». En otras palabras, cuando uno está sufriendo un momento difícil en su vida, no debe decir: «¿Por qué, Di-s, me afliges?», porque HaShem no es la fuente de aflicción; sino que la aflicción proviene de nuestro enemigo: Satanás. HaShem es Quien envió al Ángel de Su Presencia (el Mesías) Quien nos salva en Su amor y con Su misericordia nos redime. El versículo nueve completo dice:

“En todas sus aflicciones, Él no los afligió, sino que el Ángel de su presencia los salvó, y en su amor y con su misericordia los redimió, y los acogió y los perdonó por todos los días de la eternidad.”

La palabra traducida como «los perdonó» en realidad significa «levantar», como en aliviar la carga del pecado. Algunas traducciones la traducen como «los llevó», lo cual es una posible interpretación. La última frase, «todos los días de la eternidad», podría ser una expresión idiomática que alude al Reino de Di-s.

Porción de la Torá: Ki Tavo (Para que vengas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 26:1-29:8

Lectura profética: Isaías 60:1-22

Parasha Ki Tavo

“El significado de la cruz en la vida del creyente”

Di-s no cambia, porque no lo necesita, ya que es perfecto. No solo es perfecto, sino también santo. Por lo tanto, aunque puede ofrecer gracia al hombre y ser misericordioso, no puede simplemente ignorar el pecado. Muchas veces me han preguntado que, si la muerte del Mesías paga el precio de todos los pecados, entonces ¿por qué Di-s no puede perdonar a cada individuo y permitirle entrar en su Reino? La respuesta es que para recibir el perdón uno debe pedirlo con fe. No responder adecuadamente a la provisión misericordiosa de Di-s hará que uno sea objeto de su juicio. En la porción de la Torá de esta semana leemos sobre una serie de bendiciones y maldiciones. En la sección que trata sobre las maldiciones se lee:

“…y no habrá salvador.” Deuteronomio 28:29

Esta frase aparece al final de una larga lista de aflicciones que HaShem mismo infligirá a Israel si no responden adecuadamente a su palabra. Existe un método de interpretación de las Escrituras llamado «Kal v’jomer», que significa básicamente «si es pequeño, ¡cuánto más será lo grande!». En el contexto de esta sección, este método indicaría que si Di-s castiga a Israel con juicios tan severos y no ofrece solución alguna por no responder a su palabra, ¡cuánto más castigará a las demás naciones y pueblos!

La razón por la que menciono este tema es que cada vez escucho más, tanto de rabinos como del clero cristiano, que solo el bien puede provenir de Di-s. Si bien es cierto que todo lo bueno proviene de HaShem, como dice Santiago en Santiago 1:17, esto no significa que solo cosas buenas puedan venir de Di-s. Existe una creciente tendencia a que la gente no trate con lo que es desagradable o con lo que no le interesa. Ser seguidor del Di-s de Israel significa obedecer sin permitir que consideraciones personales nos lleven a rebelarnos contra la voluntad de HaShem. Lo cual me lleva al verdadero obstáculo para la gente: la cruz.

La cruz simboliza la muerte y el sufrimiento, dos cosas que la mayoría de la gente no desea. Teológicamente, la cruz representa la máxima expresión del choque entre el mundo y HaShem. El mundo odia la cruz porque es el emblema de la convicción. En otras palabras, la cruz manifiesta el hecho de que soy pecador y no pude salvarme a mí mismo; que dependo de su obra de redención.

En la comunidad creyente se observa un alejamiento de la sangre, el sacrificio y el juicio. Estos tres elementos, por supuesto, están relacionados con la cruz. Volviendo a nuestra parashá, leemos:

«Maldito el que no cumple las palabras de esta Torá, para ponerlas en práctica y todo el pueblo dijo amén» (Deuteronomio 27:26).

Dudo que si Moisés apareciera hoy en una reunión de personas religiosas y citara este versículo, muy pocos responderían de esta manera. ¿Por qué? Porque hemos olvidado que la obediencia, mediante la práctica, es la esencia misma de la fidelidad y la respuesta adecuada a la gracia que salva. Sí, la gracia, y solo la gracia, salva, pero quien ha experimentado esta gracia desea cumplir la voluntad de Di-s.

Oremos este Shabat para que Di-s te muestre cómo levantar tu cruz y seguir a Yeshúa.

Porción de la Torá: Ki Teitzei (Cuando salgas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 21:10-25:19

Lectura profética: Isaías 54:1-10

Parasha Ki Teitzei

“Israel debe regresar a la tierra prometida antes de que el mundo pueda experimentar la bondad del Reino de Di-s”.

Los siete pasajes proféticos desde Tisha B’Av hasta Rosh Hashaná hablan de la fidelidad de HaShem al cumplir su promesa a Israel. Esto significa que, aunque Israel pasará muchos años en el exilio, un día HaShem devolverá al pueblo judío a su tierra y, en una obediencia justa basada en la fe, adorarán a su Di-s. En el centro de esta promesa se encuentra la obra del Mesías Yeshúa para llevar a cabo esta redención.

En la lectura profética de esta semana se encuentra uno de mis versículos favoritos. Se centra en algo sobre lo que he escrito con frecuencia: el derecho del pueblo judío a la tierra de Israel. Si uno lee toda la Haftará, aprenderá sobre una gran transformación que se avecina en la condición espiritual del pueblo judío. El texto es muy claro: este cambio solo puede producirse como resultado de la misericordia de Di-s hacia su pueblo. En el versículo cinco, se habla de Di-s como el “Redentor”. Literalmente, la frase es “tu Redentor”, dirigiéndose a Israel. Sin embargo, más adelante en ese mismo versículo, HaShem es llamado el “Di-s de toda la tierra”. El punto que debe entenderse es que el mundo no experimentará la plenitud de la redención, es decir, el Reino de Di-s, hasta que Israel pase por esta transformación que se produce por medio de la misericordia y la gracia de Di-s.

“… con gran misericordia os reuniré.” Isaías 54:7

“… y con eterna gracia seré misericordioso contigo, dice tu Redentor el Señ-r.” Isaías 54:8

Una vez más se revela claramente que algo tiene que suceder antes de que el mundo pueda disfrutar de toda la bondad del Reino de Di-s. ¿Qué es esto? Ahora llegamos al versículo que tanto amo,

«Porque a derecha e izquierda te extenderás, y tu descendencia heredará las naciones, y habitarás en las ciudades que antes estaban desoladas». Isaías 54:3

Nadie duda de que este pasaje es profético, pues se refiere a los últimos días, ni se puede negar que HaShem revela que en el futuro los judíos regresarán a la tierra de Israel, se dispersarán por todo el territorio y se asentarán en ciudades específicas.

Estas ciudades son las mismas ciudades desoladas donde residió el pueblo judío hace más de dos mil años. Estos lugares no se limitan a la costa mediterránea, sino que también abarcan Judá, Samaria, Gaza y los Altos del Golán: precisamente los lugares que el mundo pretende que Israel ceda a cambio de una promesa de «paz».

Personalmente, recomiendo que Israel obedezca las promesas que revela la palabra de Di-s, en lugar de las falsas promesas de aquellos cuyo único deseo es la destrucción del Estado de Israel y del pueblo judío.

Porción de la Torá: Shoftim (Jueces)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 16:18-21:9

Lectura profética: Isaías 51:12-52:12

Parasha Shoftim

“La fe en Yeshúa es el único camino hacia el único Di-s verdadero y viviente”.

En la porción de la Torá de esta semana hay muchas instrucciones sobre el liderazgo. De hecho, en el capítulo 17 hay una discusión sobre el establecimiento de un rey para la nación de Israel. En última instancia, este mandato será cumplido por el Mesías, el último Rey de Israel. El rabino Moisés Maimónides, conocido comoEl Rambam escribió una extensa obra llamada Mishné Torá, que sistematiza la ley judía. En la sección que trata sobre el liderazgo, que también llamó Shoftim, analiza las leyes relacionadas con los reyes de Israel y el Mesías. En esta sección, el Rambam afirma:

“… y todas estas cosas de Yeshúa, el que se guardó a sí mismo, y de este ismaelita (Mahoma) que le siguió, fueron solo para enderezar el camino del Rey Mesías; y para restaurar el mundo, todo él, para adorar juntos al Señ-r .” Mishné Torá, sección Shoftim, Halajot M’lahkim, capítulo 11 y párrafo 4.

El rabino Maimónides, como tantos otros, creía que el judaísmo, el cristianismo y el islam adoraban al mismo Di-s. Esto no es cierto; más bien, es una falsedad que prevalece hoy en día y que va en aumento. Si bien es verdad que estas tres religiones son monoteístas, solo aquellos que aceptan tanto la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) como el Nuevo Testamento como la Palabra infalible de Di-s tienen una revelación del Único Di-s Verdadero. El judaísmo identifica al Di-s verdadero por medio de la Biblia hebrea, sin embargo, no lo adora. Leemos en el Nuevo Testamento,

«Para que todos honren al Hijo (Yeshúa) como honran al Padre; el que no honra al Hijo no honra al Padre que lo envió ». Juan 5:23

Algunos han enseñado erróneamente que, si uno adora al Padre, automáticamente también adora al Hijo, porque el Padre y el Hijo son uno. Esto no es correcto. Juan enseñó claramente que solo cuando uno adora al Hijo (Yeshúa) adora al Padre.

«Todo aquel que niega al Hijo no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo también tiene al Padre». 1 Juan 2:23

Estos son solo algunos de los versículos que revelan que el único camino hacia el Único Di-s Viviente y Verdadero es mediante una fe basada en la Biblia en Yeshúa.

El judaísmo contiene verdad en la Biblia hebrea, pero debido a su rechazo de Yeshúa como Mesías (el Hijo de Di-s), no ofrece a sus seguidores los medios para adorar y conocer personalmente al Di-s de Israel, ni les proporciona un camino hacia la redención eterna. Al añadir elementos a la revelación divina mediante la aceptación del Talmud y otras obras humanas como autoritativas, el judaísmo se ha alejado de la revelación de Di-s y ha distorsionado el mensaje de la Biblia hebrea para sus seguidores.

El islam, si bien toma prestados elementos de la Biblia, también distorsiona la revelación de las Escrituras en gran medida y, por lo tanto, no ofrece ninguna revelación a sus seguidores. De ahí que, al igual que el judaísmo, no haya salvación disponible para quien se adhiere al islam. Un problema adicional para el islam es que el Di-s que ofrece, Alá, NO ES EL MISMO DI-S que revelan el Antiguo y el Nuevo Testamento. El dios musulmán es un dios completamente diferente y es simplemente una creación de la mente depravada del hombre. Por lo tanto, es erróneo afirmar, como hacen algunos que trabajan con musulmanes, que Jesús es el hijo de Alá o usar la frase árabe “enshallah”, que significa “si Di-s quiere”. El uso de dicha frase presupone que el falso dios islámico es el verdadero Di-s y transmite erróneamente a los musulmanes que uno es seguidor de Alá  en lugar del Di-s de Israel, el Padre de nuestro Señor y Salvador Mesías Yeshúa. El uso de esta expresión de esta manera es ofensivo para Di-s Padre, Di-s Hijo y Di-s Espíritu Santo.

Porción de la Torá: Re’eh (Mira)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 11:26-16:17

Lectura profética: Isaías 54:11-55:5

Parashá Re’eh

“El derecho del pueblo judío a la tierra de Israel”

En las conversaciones de paz entre Israel y los palestinos, la Iglesia suele citar la justicia, la equidad y los derechos civiles como fundamento para apoyar un Estado palestino. Existe una perspectiva teológica errónea que cree que Yeshúa siempre está del lado de los pobres y afligidos. Esto no es cierto. Yeshúa está del lado de la verdad. La verdad es que Di-s prometió la Tierra a los hijos de Jacob. Esto no es cuestión de favoritismo, sino de un llamado. En otras palabras, no es porque Di-s prefiera a los judíos sobre los gentiles que les dio esta Tierra, sino por un propósito. Di-s es soberano y puede elegir a quien desee. Asimismo, puede elegir el método que prefiera para lograr su propósito de establecer su Reino.

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem promete expulsar a los gentiles de la Tierra para que Israel habite en ella (véase Deuteronomio 12:29). ¿Es esto injusto, contrario a la naturaleza de un Di-s amoroso? ¡De ninguna manera! Hay que prestar atención al contexto para comprender que esos gentiles eran idólatras e incluso quemaban a sus hijos en el fuego en honor a sus Di-ses (véase Deuteronomio 12:31).

Cabe señalar que cuando Israel cometió los mismos actos (véase Jeremías 7:30-31), ¿cuál fue el resultado? La destrucción del Templo y el exilio babilónico. De hecho, las Escrituras afirman que HaShem castigó a Israel el doble que a los gentiles por sus pecados (véase Isaías 40:2). Si bien Israel ha estado exiliado varias veces, no cabe duda de que, para que el Reino se establezca, Israel debe regresar a la Tierra.

Durante más de veinte años, el mundo ha intentado lograr la paz en Oriente Medio presionando a Israel para que ceda territorio. Estados Unidos de América ha liderado esta iniciativa. Personalmente, creo firmemente que a los EE. UU. no le ha beneficiado esta estrategia; de hecho, considero que se podría argumentar de forma convincente que el resultado ha sido el contrario.