CONEXIÓN AMARÁS A ISRAEL

Porción de la Torá: Jukat (El Decreto de…)

Lectura de la Torá: Números 19:1-22:1

Lectura profética: Jueces 11:1-33

Parasha Jukat

“Una advertencia contra un espíritu edomita”

Muchos de ustedes saben que veo una correlación directa entre Edom y los “palestinos” de hoy. El patriarca de Edom era Esaú y la Escritura es clara en que Esaú tenía una tendencia a comportarse de una manera que iba en contra de lo que Di-s tenía para Israel. En la porción de la Torá de esta semana, a pesar de que Israel prometió no tocar los campos ni los viñedos de Edom ni beber el agua de Edom, sino solo viajar por el camino del rey; Edom se negó a permitir esto e incluso amenazó con atacar a Israel con la espada (véase Números 20:17-18). Incluso después de prometer pagar económicamente si algún miembro de los Hijos de Israel violaba tales términos. Edom no solo se negó, sino que el texto dice:

«Él (Edom) dijo: “¡No pasarás!” Y Edom salió encontrarse con él (Israel) con un pueblo numeroso y fuerte». Números 20:20

Cabe señalar que el propósito mismo del camino del rey era que la gente transitara por él. El rey de Edom podría haberse preocupado al ver pasar no solo a unos pocos individuos, sino a un grupo tan numeroso como los hijos de Israel; sin embargo, el texto deja claro que no temía a los hijos de Israel y, según Números 20:20, Edom parecía ser más numeroso que Israel. Al final, Israel se apartó de Edom, tomando una ruta más larga. Esta concesión debería haber demostrado a Edom que Israel no tenía intención de dañar a los edomitas; sin embargo, a lo largo de las Escrituras, Edom se comporta constantemente de manera que perjudica a Israel.

Este comportamiento no es exclusivo de Edom, sino que tiene sus raíces en una influencia satánica que prevalece hoy en día. Si hay algo que puede generar consenso en las Naciones Unidas, es una resolución contra Israel. En repetidas ocasiones he hablado y escrito sobre cómo el mundo considera problemático que los judíos vivan en el corazón del Israel histórico; sin embargo, al consultar a los profetas, se descubre que si el mundo desea bendiciones y el establecimiento del Reino del Mesías Yeshúa en la tierra, Israel debe heredar y habitar en Judea y Samaria, sin mencionar los demás lugares prometidos. La verdad que quiero enfatizar es que la presencia de los judíos en esta tierra es anterior al establecimiento del Reino y no depende de que Israel acepte a Yeshúa.

Un amigo me envió una vez un correo electrónico con un enlace a un debate amistoso entre David Brickner, director ejecutivo de Judíos por Jesús, y John Piper, pastor de la Iglesia Bautista de Belén en Minneapolis. Este artículo aparece en el sitio web de Christianity Today. Mientras leía este artículo, me llamaron la atención varias de las declaraciones del Sr. Piper. Por ejemplo,

“Los judíos cristianos y los gentiles cristianos no se pelearán por los bienes inmuebles de la Tierra Prometida porque los nuevos cielos y la nueva tierra serán nuestros.”

El Sr. Piper entiende que, en última instancia, los creyentes habitarán en los nuevos cielos y la nueva tierra (nota: en el mismo pasaje del libro de Apocalipsis que contiene esta frase, el nuevo cielo y la nueva tierra se denominan la Nueva Jerusalén). Esto es correcto; no conozco a ningún teólogo que lo discuta. Sin embargo, la cuestión no es quién habitará la Nueva Jerusalén, sino si un creyente en Yeshúa debe defender el derecho del pueblo judío a habitar Judea y Samaria hoy en día. Piper no encuentra ninguna referencia en las Escrituras que prometa esta Tierra a los descendientes de Jacob; más bien, entiende que la promesa de la Tierra se aplica únicamente a los creyentes. Aunque vislumbra un futuro día de salvación para el pueblo judío, no cree que el regreso del pueblo judío a la Tierra esté relacionado con esto. En lugar de que los creyentes utilicen la profecía bíblica para formar sus opiniones, Piper afirma que se debe usar la comprensión bíblica de la justicia y la misericordia. Para mí, estas dos no son mutuamente excluyentes. Resulta sumamente preocupante que el Sr. Piper no acepte las numerosas profecías que se refieren al regreso del pueblo judío a su patria bíblica, no como una condición previa para la fe en el Mesías Yeshúa, sino como una parte fundamental de la salvación de Israel. En otras palabras, para el Sr. Piper, la existencia de Israel hoy en día y la gran cantidad de judíos que han regresado a la Tierra son completamente ajenas a su comprensión del plan profético de Di-s.

La postura teológica del Sr. Piper respecto al futuro es sumamente confusa. Si bien en la siguiente cita se refiere al « milenio », gran parte de sus escritos sobre este tema en otros lugares no distingue entre estos dos períodos tan diferentes. Más adelante, como en la mayoría de sus otras declaraciones, vincula el Milenio y la Nueva Jerusalén como una sola entidad. Me resulta incomprensible cómo puede usar el término «la Nueva Palestina» para referirse al lugar donde residirán la mayoría de los judíos creyentes en el futuro. Su particular rechazo al término bíblico «la Nueva Jerusalén» es muy extraño.

Por lo que sé, en el nuevo milenio y en la nueva tierra, el Israel étnico redimido y glorificado se asentará principalmente en la nueva Palestina. Pero también será dueño del mundo, y ningún santo le reprochará su emigración, ni la inmigración de ningún gentil.

Palestina no es un término bíblico a menos que se entienda que se refiere a los antiguos filisteos, quienes estaban constantemente en guerra con David. El hecho de que el Sr. Piper utilice este término, en lugar de Israel, revela claramente su parcialidad.

En el mismo artículo escribe:

“Entonces envió a Jesús, el Mesías, a Israel, sabiendo que lo crucificarían…”

Entiendo que mis pecados y los pecados de todos los demás individuos, judíos y gentiles por igual, son la razón por la que Yeshúa fue crucificado. La Escritura nunca afirma que Israel o el pueblo judío en general crucificaran a Yeshúa. Sí, La gran mayoría de los líderes religiosos de Israel participaron en el plan para crucificar a Yeshúa, pero también algunos romanos. Las Escrituras se cuidan de no culpar de la crucifixión a ninguna raza o grupo étnico en particular, sino a la humanidad en general. Que el Sr. Piper agrupe a Israel como «asesinos de Cristo» es tan problemático que excede el alcance de este artículo. La mayoría de los teólogos entienden que el hecho de que algunos judíos y algunos gentiles planearan y llevaran a cabo este plan subraya lo que ya mencioné sobre el pecado humano como causa de la cruz.

Que el Sr. Piper afirme que Israel solo crucificó a Yeshúa, sin mencionar el papel que desempeñaron los gentiles, es sumamente ofensivo y teológicamente incorrecto.

Finalmente, el Sr. Piper demuestra su falta de comprensión cuando, al escribir sobre la Nueva Jerusalén, habla de “emigración” e “inmigración” y afirma:

«Por lo que sé, en el nuevo milenio y en la nueva tierra, el Israel étnico redimido y glorificado se asentará principalmente en la nueva Palestina. Pero también será dueño del mundo, y ningún santo le reprochará su emigración, ni la inmigración de ningún gentil.»

Tras el milenio, en la Nueva Jerusalén, no habrá otras ciudades ni naciones como tales. Los nuevos cielos y la nueva tierra (la Nueva Jerusalén) conformarán un solo lugar. La Escritura afirma que Di-s morará allí con todos los creyentes. Sugerir que durante este tiempo habrá emigración e inmigración demuestra una falta de comprensión de la naturaleza de la eternidad de los creyentes. Permítanme aclarar que no pretendo tener un conocimiento profundo de este período, pero la afirmación del Sr. Piper ignora por completo lo que se puede saber sobre la Nueva Jerusalén.

En conclusión, es triste ver que el espíritu edomita sigue vivo y presente en la Iglesia hoy en día.

Porción de la Torá: Koraj

Lectura de la Torá: Números 16:1–18:32

Lectura profética: 1 Samuel 11:14–12:22

Parashá Koraj

Redención eterna

En la porción de la Torá de esta semana, aprendemos que seguir un liderazgo inadecuado conlleva consecuencias muy graves. Koraj era un hombre importante, un líder entre líderes, pero no era a quien HaShem había elegido para hablar y guiar a los Hijos de Israel. Koraj se rebeló, ante todo, contra el Señ-r y, en segundo lugar, contra Moisés. A causa de la rebelión de Koraj, miles de los Hijos de Israel perecieron. Aquellos que se libraron de la ira de Di-s, gracias a la labor sacrificial de Aarón, se sintieron condenados por su pecado y por su incapacidad para lidiar con él. El pueblo se sentía desesperanzado. Sabían que, debido a su condición espiritual, terminarían muriendo separados de HaShem. Por estas razones clamaron:

«…He aquí que perecemos, estamos perdidos, todos estamos perdidos. Todo el que se acerca al Tabernáculo de HaShem muere; ¿acaso dejaremos alguna vez de perecer?» Números 17:27-28

En el versículo 27, los dos verbos hebreos גווע (perecer/expirar) y אבד (perderse/perecer) están en tiempo pasado. El tiempo pasado en hebreo difiere algo de lo que implica el pasado en inglés (o en español). Lo que se quiere transmitir es que su destino ya está sellado y que, en el plano natural, nada cambiará su condición espiritual. En el versículo siguiente expresan el dilema: desean acercarse a HaShem, pero hacerlo provocaría su muerte. Por tanto, surge nuevamente un sentimiento de desesperanza entre el pueblo.

En cierto sentido, el sacerdocio se estableció para abordar este problema; sin embargo, es importante comprender que los sacerdotes representaban solo una solución temporal y parcial. Como afirma el autor de la Epístola a los Hebreos, lo que ocurría en el Tabernáculo y posteriormente en el Templo no hacía más que expresar, en términos simbólicos, la obra redentora consumada de una vez por todas por el Mesías Yeshúa.

Era necesario que el pueblo comprendiera que estaba muerto y alejado (perdido) del Di-s Vivo, e incapaz de hacer nada para cambiar su condición. Este es solo uno de los muchos casos en la Biblia hebrea en los que el pueblo debería haber pedido a HaShem que enviara al Mesías para redimirlo. ¿Cuál es el resultado de la obra de redención de Yeshúa? Además, tal como afirma el autor de la carta a los Hebreos, podemos acercarnos con valentía (con plena confianza) ante el trono de Di-s, teniendo la certeza de que la gracia —absolutamente necesaria para poder presentarse ante HaShem— está disponible y unirá al creyente con Di-s en un pacto eterno.

Soy consciente de que a muchas personas les cuesta asimilar el concepto de un pacto eterno; sin embargo, ¿acaso no hablan las Escrituras de una redención eterna?

«No por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez y para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido redención eterna» (Hebreos 9:12).

Es importante comprender que la salvación no es una condición temporal. Una vez que alguien es salvo gracias a la obra plenamente suficiente de Yeshúa, recibe vida eterna. Si la vida eterna pudiera perderse, malograrse o devolverse, entonces habría sido vida eterna solo en potencia, y dependería de factores ajenos a la obra del Mesías. Ese no es el tipo de vida eterna que revelan las Escrituras. Afiáncese en la certeza de que aquel a quien Yeshúa ha salvado está seguro por la eternidad, pues ha recibido la redención eterna, y no una vida eterna «condicional» o incierta que dependa de la propia persona.

Porción de la Torá: Shelaj Leja (Envía)

Lectura de la Torá: Números 13:1–15:41

Lectura profética: Josué 2:1–21

Parashá Shelaj Leja

«Respondiendo a la convicción del Espíritu Santo»

La conexión entre las lecturas de esta semana es evidente: se enviaron espías; en la lectura de la Torá, para reconocer la Tierra Prometida, y en la lectura profética, a la ciudad de Jericó. El personaje principal del pasaje profético es Rajav (Rahab), quien hizo una declaración muy importante a los espías:

«Y dijo a los hombres: “Sé que HaShem les ha dado la tierra, porque el terror de ustedes ha caído sobre nosotros y todos los habitantes de la tierra han desfallecido ante ustedes. Pues hemos oído cómo HaShem secó las aguas del Mar de los Juncos delante de ustedes cuando salieron de Egipto, y lo que hicieron a los dos reyes amorreos que estaban al otro lado del Jordán, a Sijón y a Og, a quienes destruyeron por completo”». Josué 2:9-10

Estos dos versículos revelan que el pueblo de Jericó no solo había oído hablar de cómo Di-s obraba entre los hijos de Israel, sino que HaShem también había infundido temor en ellos. Este «temor» era, en realidad, una forma de convicción. En otras palabras, no es que el pueblo de Jericó desconociera lo que HaShem estaba haciendo; más bien, simplemente eligieron no someterse a ello. Rajav, sin embargo, decidió actuar conforme a esta convicción y buscar la provisión de liberación de Di-s.

Cada vez encuentro más personas que critican a HaShem y cuestionan Su justicia debido a aquellos que no han respondido adecuadamente a Él y están eternamente perdidos. Muchas personas luchan con la idea del juicio eterno. Este es, ciertamente, un tema muy común. Este pasaje del libro de Josué revela mucho al respecto. En primer lugar, el pueblo de Jericó no estaba en tinieblas respecto al poder y la autoridad del Di-s de Israel. Se afirma claramente que habían oído hablar de estas grandes victorias y del cuidado sobrenatural de HaShem hacia el pueblo judío (al secar las aguas del Mar de los Juncos). También se ha dicho que HaShem llevó al pueblo a una profunda convicción interior. En otras palabras, el hecho de que los habitantes de Jericó no quisieran salir a luchar contra los hijos de Israel es un claro indicio de que sabían que, con HaShem del lado de Israel, no tendrían éxito.

Lo sabio habría sido salir, dar la bienvenida al pueblo de Di-s, bendecirlo y preguntar cómo podían llegar a formar parte de Su congregación. Todos sabemos que esto no sucedió; prefirieron quedarse de brazos cruzados y no responder a la revelación del Di-s de Israel. Lamentablemente, esto es lo que muchas personas hacen con el Mesías Yeshúa: experimentan convicción por obra del Espíritu Santo, pero no responden correctamente y, finalmente, corren la misma suerte que la ciudad de Jericó: la destrucción. La diferencia radica en que no será solo una ciudad la que sea destruida, sino el alma de la persona.

El alma es eterna y experimentará la vida eterna o la muerte eterna. Por ello, es tan urgente presentar el mensaje de salvación mediante el Evangelio del Mesías Yeshúa, pues nunca sabemos quién podría ser como Rahab, tomar el mensaje en serio, responder con fe y hallar la vida eterna.

Porción de la Torá: Behaalotjá (Cuando enciendas)

Lectura de la Torá: Números 8:1-12:16

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Parashá Behaalotjá

“La prioridad de Israel en la evangelización del mundo”

La lectura profética de Zacarías de esta semana trae muchas buenas noticias. En primer lugar, HaShem anuncia que regresará y morará con ustedes. Es muy importante que el lector entienda que el “ustedes” se refiere a la casa de Israel. Como resultado de la nueva relación de Israel con HaShem, habrá un desenlace maravilloso. El texto dice que muchas naciones se unirán al Señ-r en aquel día y que los gentiles también se convertirán en un pueblo del Di-s viviente. Esta es, sin duda, una gran noticia.

Una vez más, las Sagradas Escrituras afirman que para que estas cosas maravillosas sucedan debe haber un regreso de individuos judíos a la tierra de Israel,

«El Señ-r heredará a Judá su porción en la tierra santa y volverá a elegir Jerusalén». Zacarías 2:16

Una pregunta importante que debemos hacernos es: “¿Cómo puede un Di-s santo morar con personas pecadoras?”. La respuesta a esta pregunta se encuentra en Zacarías, capítulo 3. En este capítulo, el sumo sacerdote, cuyo nombre es Yeshúa, está de pie ante HaShem con vestiduras sucias. El sumo sacerdote representa al pueblo y más adelante en el texto se aprende que las vestiduras sucias son la iniquidad. En el versículo cuatro se lee:

“Y él respondió y dijo a los que estaban delante de él diciendo: ‘Quítenle las vestiduras sucias’. Y luego le dijo: ‘Mira, he quitado de ti tu iniquidad y te he vestido con vestiduras festivas’”.

Esta visión que tiene lugar en el capítulo 3 muestra la obra del Mesías, quien, aunque era sin pecado, se hizo pecado por nosotros para que su justicia nos fuera imputada. Nótese que esta transformación que impactó al mundo tuvo lugar en un solo día.

“… En un solo día he quitado el pecado de esta tierra.” Zacarías 3:9b

El mensaje para el lector es este: solo mediante la obra redentora del Mesías Yeshúa podrá salvarse cualquier persona, sea judía o gentil. Sin embargo, el Reino no llegará hasta que el Evangelio regrese a Israel. Cuando esto suceda, y sin duda sucederá, Israel finalmente cumplirá su propósito divino y ejercerá una influencia salvadora en el mundo. Así se introdujo la lectura profética de esta semana: con el mensaje de que, después de que HaShem establezca una relación redentora con Israel, muchas naciones/gentiles se unirán al Señ-r y se convertirán en su pueblo (véase Zacarías 2:15).

Por eso, los creyentes de hoy que desean que el Evangelio llegue a todo el mundo deben dar prioridad a la evangelización en Israel.

Porción de la Torá: Nasó (Levantar)

Lectura de la Torá: Números 4:21-7:89

Lectura Profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasó

“Mientras estando bajo el voto nazareo, uno era apartado con el propósito de acercarse a HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana aprendemos un aspecto muy importante de la palabra bíblica “santo”. En el idioma inglés o español, cuando uno escucha la palabra santo, evoca pensamientos de pureza, bondad, sacralidad, etc. Esas palabras ciertamente se relacionan con la santidad, pero hay otro aspecto de la santidad que la cultura occidental a menudo pasa por alto. Este aspecto es el de objetivo o propósito. Siempre hay un propósito para lo que es santo, es decir, lo que es santificado. En el parashá de esta semana se analiza el voto nazareo. En esta sección (Números capítulo 6), se lee:

“Todos los días del voto nazareo, santo es él para HaShem”. Números 6:8

¿Revela este versículo que solo porque uno ha hecho el voto nazareo y se abstiene de productos relacionados con las uvas, no se corta el cabello y no entra en contacto con los muertos, que esta persona es santa? Ciertamente esta persona podría estar comportándose en otras actividades que tendrían una influencia contaminante. Entonces, ¿por qué el versículo 8 establece que el que está bajo el voto nazareo es santo todos los días que se abstiene de estas cosas?

La intención de la palabra “santo” en este versículo no es transmitirle al lector su condición espiritual, sino solo que, al mantener los términos del voto nazareo, él es parte del propósito del voto. Abstenerse de pecar siempre incumbe a todos los individuos, pero cuando uno también añade a un estilo de vida moral y ético las condiciones del voto nazareo, entra en un nuevo estado de intimidad ante Di-s. Aunque hay mucho debate sobre las razones o la motivación para asumir el voto nazareo, la mayoría de las autoridades coinciden en que el Nazir (el que estaba bajo este voto) quería acercarse a HaShem.

Nuestro versículo simplemente enseña que todo el tiempo que el Nazir se abstiene, es apartado para el propósito del voto. Esto significa que el objetivo para hacer el voto sigue vigente. Una vez que viola las condiciones antes mencionadas, o termina el voto en la forma descrita en Números capítulo 6, regresa al estado anterior. En otras palabras, el propósito del voto ya no está vigente. Esto ciertamente no significa que el individuo ya no quiera estar cerca de Di-s; más bien que el tiempo éste exclusivamente dedicado a Di-s ha llegado a su fin.

Aunque en Números capítulo 6 no se menciona un tiempo específico para la duración de este voto, con la excepción de Sansón, el judaísmo entendió que se trataba de un compromiso a corto plazo, es decir, menos de treinta días. Es importante que uno sepa que cuando el Nuevo Pacto habla de que Yeshúa es un Nazareno, no se refiere a este voto, sino a otra palabra hebrea, que se relaciona con la ciudad de Nazaret. Por lo tanto, el término en el Nuevo Pacto sólo transmite que Yeshúa era de Nazaret. Este hecho también puede estar relacionado con una profecía sobre esta palabra y su significado en su forma verbal. Además de esto, en los idiomas bíblicos la ciudad de Nazaret se deriva de una palabra que tiene un sonido “tz” en lugar de un sonido “z”. Por lo tanto, Yeshúa no debe ser representado con cabello largo como se ve frecuentemente en muchas interpretaciones artísticas.

El mandamiento del voto nazareo es un buen ejemplo de un mandamiento de la Torá que es imposible de cumplir hoy sin el Templo, pero la verdad de este voto ciertamente puede ser aplicada de manera espiritual por los creyentes.