CONEXIÓN AMARÁS A ISRAEL

Porción de la Torá: Matot (Tribus)

                    Massei (Viajes)

Lectura de la Torá: Matot – Números 30:2-32:42

                    Massei – Números 33:1-36:13

Lectura profética: Matot – Jeremías 1:1-2:3

                              Massei – Jeremías 2:4-28; 3:4; 4:1-2

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá. Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de una porción para cada una.

Parashá Matot-Massei

“La obediencia a Di-s es más importante que la propia vida de uno”.

En la lectura de la Torá de esta semana, hay una instrucción sobre la muerte de Moisés. HaShem le dice a Moisés lo siguiente:

«Vengad a los hijos de Israel de los madianitas; después serás reunido con vuestro pueblo». Números 31:3

La pregunta que cabe plantearse es: ¿por qué se le ordena a Moisés que ejecute la venganza y, acto seguido, se le informa que morirá poco después? La razón principal es mostrar al lector que no debe preocuparse por su muerte, sino únicamente por cumplir la palabra de Di-s. Moisés obedeció este mandamiento sin demora. Esto enseña que la obediencia a Di-s es más importante que la propia vida. En otras palabras, no pienses en tu muerte; simplemente cumple la obra que HaShem te ha encomendado. Este es un buen consejo para quienes, por supuesto, han sido salvados por el Mesías Yeshúa y están preparados para el Reino.

La mayoría de las personas, incluyendo a los creyentes, le dan demasiada importancia al final de su vida. La muerte es simplemente la liberación del alma del cuerpo humano para que la persona pueda estar en la presencia del Mesías Yeshúa. Este es, por supuesto, el resultado para un creyente. Por lo tanto, los creyentes no deberían temer ni angustiarse por este día, sino sentir gran alegría cuando HaShem considere oportuno que nos encontremos con Él. El no creyente, en cambio, debería temer a la muerte. El problema es que su temor es infundado e irracional. En lugar de desear prolongar la vida o disfrutar de todos los placeres terrenales posibles, este temor debería impulsarlo a actuar con sensatez y prepararse para una experiencia bendita después de su muerte física. El temor suele ser consecuencia de no haber tomado las medidas adecuadas para asegurar el resultado deseado en el futuro.

Conocí a algunas personas que se acercaban a la muerte, y como su salud se deterioraba claramente, era evidente para todos que les quedaba poco tiempo en sus cuerpos. ¿Por qué no te unes a mí para hablar con aquellos que conoces que están a punto de morir? Tus palabras pueden cambiar su destino. Esta es una historia real que demuestra lo que unas pocas frases pueden lograr.

Un buen amigo mío, Robert Bennett, me acompañó a una visita al hospital. Visitamos a una mujer de ochenta y tantos años que acababa de sufrir un infarto grave. No tenía ni idea de que le quedaban pocos días de vida. Hablamos con su médico cuando salía de su habitación. Tras una breve visita, oramos con ella y yo tenía la intención de irme. Tanto el Sr. Bennett como yo sabíamos que no había aceptado a Yeshúa, aunque había escuchado el Evangelio muchas veces. Sentía que ya le había hablado de Yeshúa y que la decisión ahora dependía de ella. El Sr. Bennett, que no había hablado durante la visita, comenzó a dirigirse a ella. Le dijo que necesitaba aceptar a Yeshúa ahora mismo. Con voz débil, ella dijo que lo había escuchado muchas veces y que estaba reflexionando sobre estas cosas espirituales. Entonces el Sr. Bennett dijo: «Escúchame, acabamos de hablar con tu médico, dijo que no vas a sobrevivir. Te estás muriendo, no es que vayas a morir, sino que te estás muriendo ahora». Para mí era obvio que le quedaba poco tiempo y había asumido erróneamente que ella también lo sabía, pero no era así. Al oír al señor Bennett pronunciar esas palabras, se enfrentó a la realidad de su muerte inminente. Rompió a llorar. El señor Bennett le dijo que las lágrimas no servirían de nada; solo Yeshúa podía darle la vida eterna y que aceptarlo le aseguraría que la muerte sería solo una partida de este mundo hacia el Reino de los cielos, donde Él la recibiría.

Ella había comprendido el Evangelio durante muchos años, pues su hermana era judía creyente desde hacía años y le había hablado de “El repetidamente. Sin embargo, ese día, ante la inminencia de su muerte, invitó a Yeshúa a ser su Salvador y a perdonar sus pecados. El Sr. Bennett y yo le habíamos prometido volver a verla, pero falleció al día siguiente. El Sr. Bennett también murió unos años después.

Esta historia es un testimonio de lo importante que es compartir el Evangelio hasta el final; los ángeles del cielo también se regocijan ante la aceptación en el lecho de muerte.

Porción de la Torá: Pinjás

Lectura de la Torá: Números 25:10–30:1

Lectura profética: Jeremías 1:1–2:3

Parashá Pinjás

«Los requisitos para el censo de Israel»

En la porción de la Torá de esta semana, inmediatamente después del lamentable acontecimiento en Baal-peor, se instruye a Moisés para que realice un nuevo censo de los Hijos de Israel. Existían tres requisitos para que un hombre fuera incluido en el censo. Antes de abordar dichos requisitos, cabe señalar que figurar en el censo equivalía a formar parte de la familia de Di-s; por consiguiente, todo varón debía desear ser incluido en él.

A primera vista, los requisitos parecían muy básicos, pero cada uno de ellos poseía un componente espiritual. He aquí los tres requisitos:

1)   Debía tener veinte años de edad o más (Números 26:2, 4).

2)   Debía servir en el ejército de Israel (Números 26:2).

3)   Debía haber salido de la tierra de Egipto (Números 26:4).

En cuanto al primer requisito —tener al menos veinte años de edad—, se observa que, si bien toda la ley judía sitúa la edad de responsabilidad del varón a los trece años, la Torá establece los veinte. En otras palabras, se espera que a los veinte años el varón haya alcanzado la madurez suficiente para asumir plenamente las responsabilidades que un adulto tiene para con su comunidad y para con HaShem. No presentarse al censo al cumplir los veinte años conllevaba la excomunión.

El segundo requisito es sumamente relevante para la moderna nación de Israel. La Torá enseña que Di-s exige a todo varón que alcanza los veinte años de edad servir en el ejército. Este principio es muy claro; sin embargo, lamentablemente, la gran mayoría de la comunidad jaredí de Israel se niega a prestar servicio. Actualmente, en el parlamento israelí se debate intensamente sobre la derogación de la ley que exime a los hombres religiosos de servir en las Fuerzas de Defensa de Israel. Según la Torá, el varón de veinte años que se niega a servir en el ejército debe ser separado de la nación. Por favor, tenga en cuenta también que es imposible ser observante de la Torá y pacifista a la vez.

El tercer y último requisito para formar parte del censo —y, por ende, de la familia de Di-s— es haber salido de la tierra de Egipto. La mayoría de los comentarios interpretan esto como algo que posee una connotación espiritual. En otras palabras, no se trata de haber vivido literalmente en Egipto ni de haber participado físicamente en la primera Pascua; más bien, alude a quienes han asumido el compromiso de no vivir bajo la autoridad de las influencias mundanas que Egipto representaba, sino de vivir bajo la autoridad de HaShem. Naturalmente, esto conlleva implicaciones para nosotros como creyentes en el Mesías Yeshúa. En muchos pasajes del Nuevo Pacto se ordena al seguidor de Yeshúa que deje de comportarse como lo hace el mundo y, en su lugar, camine en fe, adopte las normas del Reino y manifieste así la gloria de Di-s. Pienso en las palabras de Pablo a los efesios:

«Esto, pues, digo y requiero en el Señ-r: que ya no andéis como los otros gentiles, que andan en la vanidad de su mente». Efesios 4:17

Asimismo, Pedro instruyó:

«Porque suficiente tiempo en el pasado hemos hecho lo que agrada a los gentiles, andando en lascivias, concupiscencias, embriagueces, orgías, diversiones desenfrenadas e idolatrías abominables». 1 Pedro 4:3

Estos versículos hacen eco de las palabras de Juan en el libro de Apocalipsis, quien exhorta al pueblo de fe a salir de Babilonia, la cual representa los elementos y caminos pecaminosos del mundo (véase Apocalipsis, capítulo 18).

Palabras serias para los tiempos serios que vivimos.

Cabe señalar que el término «gentil» puede referirse a alguien que no tiene una relación de pacto con Di-s.

Porción de la Torá: Jukat (El Decreto de…)

Lectura de la Torá: Números 19:1-22:1

Lectura profética: Jueces 11:1-33

Parasha Jukat

“Una advertencia contra un espíritu edomita”

Muchos de ustedes saben que veo una correlación directa entre Edom y los “palestinos” de hoy. El patriarca de Edom era Esaú y la Escritura es clara en que Esaú tenía una tendencia a comportarse de una manera que iba en contra de lo que Di-s tenía para Israel. En la porción de la Torá de esta semana, a pesar de que Israel prometió no tocar los campos ni los viñedos de Edom ni beber el agua de Edom, sino solo viajar por el camino del rey; Edom se negó a permitir esto e incluso amenazó con atacar a Israel con la espada (véase Números 20:17-18). Incluso después de prometer pagar económicamente si algún miembro de los Hijos de Israel violaba tales términos. Edom no solo se negó, sino que el texto dice:

«Él (Edom) dijo: “¡No pasarás!” Y Edom salió encontrarse con él (Israel) con un pueblo numeroso y fuerte». Números 20:20

Cabe señalar que el propósito mismo del camino del rey era que la gente transitara por él. El rey de Edom podría haberse preocupado al ver pasar no solo a unos pocos individuos, sino a un grupo tan numeroso como los hijos de Israel; sin embargo, el texto deja claro que no temía a los hijos de Israel y, según Números 20:20, Edom parecía ser más numeroso que Israel. Al final, Israel se apartó de Edom, tomando una ruta más larga. Esta concesión debería haber demostrado a Edom que Israel no tenía intención de dañar a los edomitas; sin embargo, a lo largo de las Escrituras, Edom se comporta constantemente de manera que perjudica a Israel.

Este comportamiento no es exclusivo de Edom, sino que tiene sus raíces en una influencia satánica que prevalece hoy en día. Si hay algo que puede generar consenso en las Naciones Unidas, es una resolución contra Israel. En repetidas ocasiones he hablado y escrito sobre cómo el mundo considera problemático que los judíos vivan en el corazón del Israel histórico; sin embargo, al consultar a los profetas, se descubre que si el mundo desea bendiciones y el establecimiento del Reino del Mesías Yeshúa en la tierra, Israel debe heredar y habitar en Judea y Samaria, sin mencionar los demás lugares prometidos. La verdad que quiero enfatizar es que la presencia de los judíos en esta tierra es anterior al establecimiento del Reino y no depende de que Israel acepte a Yeshúa.

Un amigo me envió una vez un correo electrónico con un enlace a un debate amistoso entre David Brickner, director ejecutivo de Judíos por Jesús, y John Piper, pastor de la Iglesia Bautista de Belén en Minneapolis. Este artículo aparece en el sitio web de Christianity Today. Mientras leía este artículo, me llamaron la atención varias de las declaraciones del Sr. Piper. Por ejemplo,

“Los judíos cristianos y los gentiles cristianos no se pelearán por los bienes inmuebles de la Tierra Prometida porque los nuevos cielos y la nueva tierra serán nuestros.”

El Sr. Piper entiende que, en última instancia, los creyentes habitarán en los nuevos cielos y la nueva tierra (nota: en el mismo pasaje del libro de Apocalipsis que contiene esta frase, el nuevo cielo y la nueva tierra se denominan la Nueva Jerusalén). Esto es correcto; no conozco a ningún teólogo que lo discuta. Sin embargo, la cuestión no es quién habitará la Nueva Jerusalén, sino si un creyente en Yeshúa debe defender el derecho del pueblo judío a habitar Judea y Samaria hoy en día. Piper no encuentra ninguna referencia en las Escrituras que prometa esta Tierra a los descendientes de Jacob; más bien, entiende que la promesa de la Tierra se aplica únicamente a los creyentes. Aunque vislumbra un futuro día de salvación para el pueblo judío, no cree que el regreso del pueblo judío a la Tierra esté relacionado con esto. En lugar de que los creyentes utilicen la profecía bíblica para formar sus opiniones, Piper afirma que se debe usar la comprensión bíblica de la justicia y la misericordia. Para mí, estas dos no son mutuamente excluyentes. Resulta sumamente preocupante que el Sr. Piper no acepte las numerosas profecías que se refieren al regreso del pueblo judío a su patria bíblica, no como una condición previa para la fe en el Mesías Yeshúa, sino como una parte fundamental de la salvación de Israel. En otras palabras, para el Sr. Piper, la existencia de Israel hoy en día y la gran cantidad de judíos que han regresado a la Tierra son completamente ajenas a su comprensión del plan profético de Di-s.

La postura teológica del Sr. Piper respecto al futuro es sumamente confusa. Si bien en la siguiente cita se refiere al « milenio », gran parte de sus escritos sobre este tema en otros lugares no distingue entre estos dos períodos tan diferentes. Más adelante, como en la mayoría de sus otras declaraciones, vincula el Milenio y la Nueva Jerusalén como una sola entidad. Me resulta incomprensible cómo puede usar el término «la Nueva Palestina» para referirse al lugar donde residirán la mayoría de los judíos creyentes en el futuro. Su particular rechazo al término bíblico «la Nueva Jerusalén» es muy extraño.

Por lo que sé, en el nuevo milenio y en la nueva tierra, el Israel étnico redimido y glorificado se asentará principalmente en la nueva Palestina. Pero también será dueño del mundo, y ningún santo le reprochará su emigración, ni la inmigración de ningún gentil.

Palestina no es un término bíblico a menos que se entienda que se refiere a los antiguos filisteos, quienes estaban constantemente en guerra con David. El hecho de que el Sr. Piper utilice este término, en lugar de Israel, revela claramente su parcialidad.

En el mismo artículo escribe:

“Entonces envió a Jesús, el Mesías, a Israel, sabiendo que lo crucificarían…”

Entiendo que mis pecados y los pecados de todos los demás individuos, judíos y gentiles por igual, son la razón por la que Yeshúa fue crucificado. La Escritura nunca afirma que Israel o el pueblo judío en general crucificaran a Yeshúa. Sí, La gran mayoría de los líderes religiosos de Israel participaron en el plan para crucificar a Yeshúa, pero también algunos romanos. Las Escrituras se cuidan de no culpar de la crucifixión a ninguna raza o grupo étnico en particular, sino a la humanidad en general. Que el Sr. Piper agrupe a Israel como «asesinos de Cristo» es tan problemático que excede el alcance de este artículo. La mayoría de los teólogos entienden que el hecho de que algunos judíos y algunos gentiles planearan y llevaran a cabo este plan subraya lo que ya mencioné sobre el pecado humano como causa de la cruz.

Que el Sr. Piper afirme que Israel solo crucificó a Yeshúa, sin mencionar el papel que desempeñaron los gentiles, es sumamente ofensivo y teológicamente incorrecto.

Finalmente, el Sr. Piper demuestra su falta de comprensión cuando, al escribir sobre la Nueva Jerusalén, habla de “emigración” e “inmigración” y afirma:

«Por lo que sé, en el nuevo milenio y en la nueva tierra, el Israel étnico redimido y glorificado se asentará principalmente en la nueva Palestina. Pero también será dueño del mundo, y ningún santo le reprochará su emigración, ni la inmigración de ningún gentil.»

Tras el milenio, en la Nueva Jerusalén, no habrá otras ciudades ni naciones como tales. Los nuevos cielos y la nueva tierra (la Nueva Jerusalén) conformarán un solo lugar. La Escritura afirma que Di-s morará allí con todos los creyentes. Sugerir que durante este tiempo habrá emigración e inmigración demuestra una falta de comprensión de la naturaleza de la eternidad de los creyentes. Permítanme aclarar que no pretendo tener un conocimiento profundo de este período, pero la afirmación del Sr. Piper ignora por completo lo que se puede saber sobre la Nueva Jerusalén.

En conclusión, es triste ver que el espíritu edomita sigue vivo y presente en la Iglesia hoy en día.

Porción de la Torá: Koraj

Lectura de la Torá: Números 16:1–18:32

Lectura profética: 1 Samuel 11:14–12:22

Parashá Koraj

Redención eterna

En la porción de la Torá de esta semana, aprendemos que seguir un liderazgo inadecuado conlleva consecuencias muy graves. Koraj era un hombre importante, un líder entre líderes, pero no era a quien HaShem había elegido para hablar y guiar a los Hijos de Israel. Koraj se rebeló, ante todo, contra el Señ-r y, en segundo lugar, contra Moisés. A causa de la rebelión de Koraj, miles de los Hijos de Israel perecieron. Aquellos que se libraron de la ira de Di-s, gracias a la labor sacrificial de Aarón, se sintieron condenados por su pecado y por su incapacidad para lidiar con él. El pueblo se sentía desesperanzado. Sabían que, debido a su condición espiritual, terminarían muriendo separados de HaShem. Por estas razones clamaron:

«…He aquí que perecemos, estamos perdidos, todos estamos perdidos. Todo el que se acerca al Tabernáculo de HaShem muere; ¿acaso dejaremos alguna vez de perecer?» Números 17:27-28

En el versículo 27, los dos verbos hebreos גווע (perecer/expirar) y אבד (perderse/perecer) están en tiempo pasado. El tiempo pasado en hebreo difiere algo de lo que implica el pasado en inglés (o en español). Lo que se quiere transmitir es que su destino ya está sellado y que, en el plano natural, nada cambiará su condición espiritual. En el versículo siguiente expresan el dilema: desean acercarse a HaShem, pero hacerlo provocaría su muerte. Por tanto, surge nuevamente un sentimiento de desesperanza entre el pueblo.

En cierto sentido, el sacerdocio se estableció para abordar este problema; sin embargo, es importante comprender que los sacerdotes representaban solo una solución temporal y parcial. Como afirma el autor de la Epístola a los Hebreos, lo que ocurría en el Tabernáculo y posteriormente en el Templo no hacía más que expresar, en términos simbólicos, la obra redentora consumada de una vez por todas por el Mesías Yeshúa.

Era necesario que el pueblo comprendiera que estaba muerto y alejado (perdido) del Di-s Vivo, e incapaz de hacer nada para cambiar su condición. Este es solo uno de los muchos casos en la Biblia hebrea en los que el pueblo debería haber pedido a HaShem que enviara al Mesías para redimirlo. ¿Cuál es el resultado de la obra de redención de Yeshúa? Además, tal como afirma el autor de la carta a los Hebreos, podemos acercarnos con valentía (con plena confianza) ante el trono de Di-s, teniendo la certeza de que la gracia —absolutamente necesaria para poder presentarse ante HaShem— está disponible y unirá al creyente con Di-s en un pacto eterno.

Soy consciente de que a muchas personas les cuesta asimilar el concepto de un pacto eterno; sin embargo, ¿acaso no hablan las Escrituras de una redención eterna?

«No por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez y para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido redención eterna» (Hebreos 9:12).

Es importante comprender que la salvación no es una condición temporal. Una vez que alguien es salvo gracias a la obra plenamente suficiente de Yeshúa, recibe vida eterna. Si la vida eterna pudiera perderse, malograrse o devolverse, entonces habría sido vida eterna solo en potencia, y dependería de factores ajenos a la obra del Mesías. Ese no es el tipo de vida eterna que revelan las Escrituras. Afiáncese en la certeza de que aquel a quien Yeshúa ha salvado está seguro por la eternidad, pues ha recibido la redención eterna, y no una vida eterna «condicional» o incierta que dependa de la propia persona.