Antes de Llegar Janucá: Lee la Historia de Janucá

La historia de Janucá comienza con tiempos difíciles y termina triunfalmente.

Todo comenzó alrededor de 175 años antes del nacimiento de Yeshúa. El pueblo judío de Israel fue gobernado por Antíoco IV. Estampó monedas con su imagen en la cara de la moneda y se llamó a sí mismo Epífanes, que significa “El Grande”.

Antíoco Epífanes decidió que quería erradicar la religión judía. Los griegos no estaban contentos con solo recibir dinero de los impuestos de los judíos (como lo fueron los romanos más tarde). Querían deshacerse de todas las demás religiones y culturas. Se hicieron decretos generalizados que prohibían la adoración en sábado o en festivales. La circuncisión estaba prohibida, así como la lectura de la Torá. Estas prohibiciones tocaron el corazón mismo de la vida espiritual del judaísmo.

Antíoco también ordenó a sus súbditos que adoraran a dioses paganos, se postraran ante los ídolos y comieran cerdo. Los que se negaron fueron condenados a muerte, a menudo ejecutados de una manera muy brutal.

En 168 a. C., Antíoco envió mercenarios al Templo, donde destruyeron los vasos sagrados y esparcieron sangre de cerdo en el Lugar Santísimo. Luego erigió una estatua del dios griego Zeus y dedicó el templo a este dios pagano. Luego decretó que todos debían sacrificarle a este.

Una familia de Modi’in, dirigida por Matatías, se opuso resueltamente al mandato. Él y sus hijos, Judá, Johanán, Simón, Eleazar y Jonatán no dieron un paso al frente para ofrecer sacrificios al dios pagano. Cuando un judío se adelantó para sacrificar, Matatías saltó a la plataforma y lo mató. Este fue el comienzo de la rebelión. Lucharon duro y cuando Matatías murió, el liderazgo pasó a Judá, quien era conocido como El Macabeo.

Finalmente, en 165 a. C., el ejército de Judá llegó a Jerusalén y liberó el Templo, pero un páramo desolado los recibió. El templo fue profanado y en estado de desesperación. Incluso las piedras del altar se habían arruinado. Poco a poco, el Templo fue reconstruido y llegó el momento de la nueva dedicación, el día 25 de Kislev.

El acto final de la nueva dedicación implicó encender el Ner Tamid (Luz Eterna), el símbolo de la fe eterna de Israel. La luz se alimentaría con aceite, pero, cuando los Macabeos registraron en el almacén, encontraron solo una vasija de aceite puro, sellada con el sello del Sumo Sacerdote. Fue suficiente para un solo día. Milagrosamente, el aceite continúo encendido durante ocho días, hasta que se pudo localizar un nuevo suministro. Es por eso por lo que Janucá se celebra durante 8 días.

Sí, esta fiesta celebra el milagro del aceite. Pero, lo que es más importante, celebra el poder de Di-s de usar incluso al más pequeño para derrotar a los poderosos que están haciendo el mal.

Hoy en Israel

Tomé las fotos de arriba hoy mientras estaba en mi caminata de la mañana. La imagen de la izquierda muestra cuántas personas que viven en apartamentos y condominios construyen su sucá. Es permisible construirlos de esta manera siempre y cuando no haya otro balcón u otra obstrucción por encima del techo de la sucá.

La foto del medio muestra una sinagoga al aire libre que ha sido construida debido a las restricciones del coronavirus. ¡Israel está encerrada y se espera que continúe de esta manera por lo menos durante el mes de octubre! El armario blanco en el centro de la imagen contiene el pergamino de la Torá.

Este es un momento muy difícil para el pueblo de Israel. Centros comerciales, restaurantes y otros negocios están cerrados y muchas personas están sin trabajo. Todos los hoteles están cerrados y las bodas han sido pospuestas. Justamente hoy, Benjamín Netanyahu dijo que, si el bloqueo del coronavirus no funciona, ¡lo harán aún más estricto!

La Fiesta de Sucot (Fiesta de los Tabernáculos o Cabañas) comienza esta noche. Al igual que en la Pascua de este año, las familias que viven en diferentes ciudades no podrán unirse para celebrar. Este festival enfatiza nuestra dependencia de Di-s. Reflexionemos sobre esta verdad durante esta Fiesta Bíblica especial.

¡Feliz Sucot!

Cada fiesta judía tiene uno o dos elementos principales que realmente caracterizan el significado bíblico del día del festival.  Estos tiempos han sido separados por Di-s para bendecirnos con Su revelación.  Aunque cada uno tiene un cumplimiento en un evento pasado, cada una de las fiestas apunta a un cumplimiento futuro relacionado con el Reino de Di-s.  Obviamente, para Sukkot, es decir, la Fiesta de Las Cabañas o Tabernáculos, uno de los elementos principales es la sukkah “tienda” en sí.  En el libro de Levítico 23, en los versículos 33-36, HaShem habla sobre este tiempo especial de ocho días.  Durante los primeros siete, se requiere que uno more en la sukkah.  Uno de los aspectos principales de la sukkah es que es una estructura de vivienda temporal.  La idea clave aquí es temporal.

Los hijos de Israel tuvieron que morar 40 años en el desierto debido a la falta de fe en Di-s.  Estos 40 años, en comparación con los años de la vida de uno, son un período relativamente largo de tiempo.  Pero, para la historia del pueblo judío, no fue más que una pequeña porción del tiempo.  La razón por la que Di-s sacó a los hijos de Israel de Egipto no era para que moraran en el desierto, sino más bien para entrar en la Tierra Prometida.  ¿Qué nos dicen estas cosas hoy?

Nuestra vida en este mundo no es más que una fracción de nuestro destino eterno.  Pero lo que debemos recordar es que esta fracción es todo preparación para el Reino.  Por lo tanto, uno debe vivir con una mentalidad del Reino.  Cuando uno estudia la Biblia, descubre que una de las personas más fieles fue Juan el Bautista.  ¿Cómo está conectado él con Sukkot?  La Escritura revela que Juan fue quien cumplió la profecía concerniente al profeta en el desierto.  Juan representó a muchos de los otros sacerdotes levíticos que dejaron la obra en el templo de Jerusalén y fueron al desierto a clamar a Di-s para que se moviera en contra de la corrupción que caracterizó a los sacerdotes gobernantes de la última parte del período del segundo templo.  Querían que Di-s interviniera y restaurara Su justicia a la obra del templo.

Si uno estudia la sección de Isaías 40 que se relaciona con Juan, uno puede ver el énfasis de este pasaje sobre el arrepentimiento.  Desafortunadamente, el pueblo en su mayor parte no hizo caso a este mensaje, y el juicio de Di-s cayó sobre el templo en Jerusalén.  La gente no se había alejado de Di-s en un solo momento; su caída representaba un largo proceso de enfocarse en las cosas equivocadas.

Sukkot es una época en la que recordamos que las cosas de este mundo son temporales. Es por eso por lo que Di-s nos mandó a que moráramos esos siete días en la sukkah. Es un tiempo para recordar dónde deben estar nuestras prioridades y énfasis. De la misma manera que los hijos de Israel durante los 40 años querían regresar a Egipto y recordaban las cosas de Egipto, nosotros también luchamos con desear lo material sobre lo espiritual. Tal tendencia es difícil de superar. Esto se hace evidente en el hecho de que los 40 años fueron para que la generación que salió de Egipto muriera y una nueva generación que no tenía la conexión con Egipto, heredara realmente la promesa.  Di-s promete que cualquiera que esté en el Mesías es una nueva creación y las cosas viejas han pasado.  La semana de Sukkot es un gran momento para ver aquellas cosas que representan a Egipto en su vida y para que sean puestas a muerte por la esperanza bíblica en el Reino de Di-s

Shabat Shalom – Shabat Shuva

Esta es una época muy importante del año, ya que acabamos de celebrar Rosh Hashanah y ahora se acerca Yom Kipur. La Parashá de esta semana es Ha’azinu. Aquí hay un breve comentario de Baruch sobre el Parashá.

Shabat Shuva (Arrepentimiento)

Este Shabat es conocido como Shabat Shuva, que se relaciona con el arrepentimiento. Por lo tanto, tenemos una lectura profética especial. Shabbat Shuva es siempre el Shabat antes del Día de la Expiación.

La lectura de la Torá de esta semana es una canción y está llena de poesía. Sin embargo, uno no debe pensar que esta canción está llena de alegría y gozo. De hecho, hay muchas cosas que se relacionan con la ira y la venganza de HaShem. Uno lee:

“Para mí es venganza y retribución, porque es un momento en que su pie flaqueará, porque cerca es el día de su calamidad y las cosas del futuro se apresuran hacia ellos”. Deuteronomio 32:35

La idea principal en este versículo es el juicio, que se mide sobre la base de los pecados del pueblo. La palabra que se traduce “retribución” se refiere a un pago en su totalidad. A continuación, habrá quienes intentarán huir y escapar de este juicio, pero sus pies les fallarán. Esta es simplemente una forma poética de revelar que no se puede evitar el juicio de HaShem a través de medios humanos. Es muy significativo que el Día del Juicio se llame איד en hebreo, que se refiere a un acontecimiento horrible que no tuvo que tener lugar. El uso de esta palabra indica alguna disposición o medio que, si se hubiera aceptado o aplicado a la situación, entonces la catástrofe podría haberse evitado.

Esta palabra aparece tres veces en la Profecía de Abdías:

“No entres por la puerta de Mi pueblo el día de su calamidad, no mires también su aflicción (la del pueblo) el día de su calamidad y no envíes (tu mano) a su riqueza el día de su calamidad.” Abdías 13

La calamidad a la que se refiere este versículo es el cautiverio babilónico. Este evento tuvo lugar como resultado de la desobediencia de Israel, a saber, la idolatría. En otras palabras, Israel adoptó una filosofía de vida que estaba en conflicto con la revelación de la Escritura. El mensaje es que cuando alguien vive su vida de una manera que no está establecida por la palabra de Di-s, entonces éste experimentará desgracias que no tuvieron que tener lugar. Al acercarnos a Yom Kipur (Día de Expiación), consideremos los principios sobre los que se establece nuestra vida y preguntémonos verdaderamente si estos principios están arraigados bíblicamente.

¡L’Shanah Tovah! Un comentario de Rosh HaShaná

Rosh HaShaná – Yom T’ruah

Este Shabat es también la festividad de Yom T’ruah o Rosh HaShaná. El nombre bíblico se refiere al sonido del Shofar, mientras que el nombre rabínico habla del futuro, es decir, el Reino de Di-s. En primer lugar, debe hacerse un punto de aclaración. Muchas veces escucho a la gente decir que hubo algún cambio en el calendario judío de hoy con respecto al que se da en la Biblia con respecto al comienzo del año. Este no es el caso. Todos están de acuerdo en que el primer mes del año es Aviv (Nissan) y que Tishre, el mes que comienza este Shabat, es el séptimo. Si este es el caso, ¿por qué entonces el judaísmo proclama que en el mes de Tishre es el comienzo del año?

El Talmud proporciona la respuesta. Según la sección llamada Rosh HaShaná, hay cuatro “años nuevos” en el judaísmo (reyes y festivales, diezmos, años y árboles). Ellos son: el año nuevo para los reyes y para las fiestas que es el primero de Nissan, el año nuevo para los diezmos: la agricultura y los animales es el primero de Elul, el año nuevo para los años es el primero de Tishre, y finalmente el año nuevo para árboles es el día quince de Shevat.

Por lo tanto, en el primero de Nissan, se agregaría un año adicional a la cantidad de tiempo que ha gobernado el rey. En la Biblia no se le da un año, como 2009; más bien se dice, por ejemplo, en el primer año del reinado del rey…. Incluso si el rey tomara el trono el último día del mes de Adar, el primer día de Nissan comenzaría otro año. Por lo tanto, el rey solo pudo haber gobernado dos días y se diría en el segundo año de su reinado. El primero de Nissan es también el año para establecer los festivales. Por lo tanto, el primer festival del año es Pascua (Pésaj) y no Rosh HaShaná. La Biblia dice que se requería que todo varón judío de veinte años o más fuera a Jerusalén para ofrecer un sacrificio tres veces al año. Si un hombre cumpliera veinte años después del primero de Nissan, estaría exento para Shavuot y Succot ese año a pesar de que tenía literalmente veinte años. No tendría que subir a Jerusalén hasta la siguiente Pascua.

Con respecto al diezmo de los productos de la tierra y los animales, el año comienza el primer día del sexto mes (Elul). En Israel, la mayoría de los animales nacen en el mes de Av, el quinto mes; de ahí que aquellos animales nacidos al mes siguiente fueran de otro año y no pudieran ofrecerse con los nacidos en el mes de Av.

Los años (sabático y jubileo) se calculan a partir del primer día del séptimo mes, Tishre. Esto significa que no se puede plantar en el séptimo año después del mes de Tishre. El Año del Jubileo se calcula de acuerdo con los años que comienzan cada Tishre, pero no comenzaría a observarse hasta el toque del Shofar en Yom Kippur. Por lo tanto, si este año fue un año Sh’mitah (año sabático, es decir, dejar la tierra en barbecho), comienza en Tishre. Se podía cosechar la cosecha de las cosas plantadas antes de Tishre en el primer año del año sabático.

Finalmente, el Año Nuevo para los árboles comienza el día quince del mes de Shevat. Recordará la prohibición en la Torá (Levítico 19:23-25) de que no se puede comer fruta de un árbol los primeros tres años y en el cuarto año la fruta debe ser ofrecida a HaShem, y solo en el quinto año y en adelante uno puede disfrutar del fruto del árbol. Si uno planta un árbol antes del decimoquinto día de Shevat, es del año anterior y recibe otro año el decimoquinto día de Shevat. La tradición en Israel es plantar árboles el día quince de Shevat para darle un año completo de crecimiento antes de contar el segundo año.

Por supuesto, mucho de lo que se discute en el Blog de esta semana es de naturaleza rabínica, pero espero que brinde una aclaración de que el calendario no ha cambiado. Nissan sigue siendo el primer mes y Tishre es el séptimo. La pregunta que debería surgir en su mente es ¿por qué los reyes recibieron un año nuevo en Nissan y el año nuevo, en un sentido general, fue en Tishre? Los eruditos liberales responderían para mostrar una distinción entre los reyes que fueron vistos como nombramientos divinos y asuntos seculares. Hoy en Israel, los asuntos seculares reciben la datación gregoriana, mientras que las cosas de un elemento espiritual, bodas, bar mitzvahs, etc. reciben una fecha del calendario judío. Los rabinos están de acuerdo con esta dicotomía, pero hablan de la razón de una manera algo diferente. Debido a que la redención es el mensaje principal de la Escritura, uno puede leer acerca de un debate en Meseket Rosh HaShanah en la Guemará sobre cuál es el mes en que tendrá lugar la redención final. La discusión es entre el mes de Nissan o Tishre. La conclusión es que, así como la primera redención (Éxodo de Egipto) tuvo lugar en Nissan, también lo hará la final. Entonces, ¿qué pasa con Tishre? Los rabinos dicen que es el mes en que Di-s juzgará al mundo y traerá el reino de los cielos a la tierra. Al decir esto, hacen una distinción entre la obra de redención y el juicio.