Category: Parashá

La porción de la Torá de esta semana es Parashat Vaishláj. La lectura es Génesis 32:4-36:43 . Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaishláj

El odio a Israel y al pueblo judío no es nuevo. Ha existido desde que Di-s hizo un pacto con Abraham. Lo que hay que entender es que este odio es satánico. Está relacionado con el deseo de Satanás de frustrar los planes y propósitos de Di-s. En la porción de la Torá de esta semana, se lee sobre el nacimiento de Binyamin (Benjamín) que llevó a la muerte de Raquel. El texto dice:

“Y Jacob levantó un monumento sobre su tumba; es un monumento de la tumba de Raquel hasta el día de hoy “. Génesis 35:20

Recuerdo la primera vez que visité la tumba de Raquel y vi una estructura bastante simple que albergaba el sitio. Con las concesiones que Israel ha hecho para la paz durante los últimos 18 años y otorgando a los palestinos mayores responsabilidades para administrar las áreas donde vive la mayoría de los palestinos, se produjeron numerosos intentos no solo de destruir el sitio, sino también de matar a quienes lo visitaban. Ahora, esta tumba se ha convertido en un recinto para proteger el sitio, con un gran muro que protege los autobuses a prueba de balas que llevan tanto a judíos como a no judíos (generalmente cristianos) a la tumba. Qué triste es que los musulmanes se sientan tan amenazados por la existencia de cualquier signo de la verdad bíblica que respondan con violencia y mediante la destrucción de la propiedad.

Quizás la razón por la que los musulmanes temen este lugar es lo que dijo el profeta Jeremías acerca de este lugar:

“Así dijo HaShem, una voz se oye en lo alto el llanto amargo de Raquel, ella llora por sus hijos; se niega a ser consolada con respecto a sus hijos porque no lo son. Así dijo HaShem, refrena tu voz del llanto y tus ojos de una lágrima, porque hay recompensa por tu acto, dice HaShem porque volverán de tierra extranjera. Hay esperanza para tu fin, dice el Señor, los niños regresarán a su frontera ”. Jeremías 31:14-16

Qué gran mensaje de esperanza. En el Evangelio de Mateo se cita la primera parte de este pasaje (ver Mateo 2:18) con respecto al rey Herodes matando a los niños varones de dos años o menos. No cometa el mismo error que los teólogos de la teologia de reemplazo que quieren decir que estos versículos tienen su completo cumplimiento en la época del rey Herodes. Nada mas lejos de la verdad. El Evangelio de Mateo cita solo un versículo para traer el mismo dolor que Raquel tuvo en el momento de su muerte, porque ella profetizó sobre el exilio que le sucedería al pueblo judío y la muerte de todos esos hijos varones. Note que Raquel no está afligida por su muerte, sino por estos dos eventos que traerán gran dolor al pueblo judío. Sin embargo, en los últimos tiempos habrá un regreso del pueblo judío a la tierra y se restaurará la antigua esperanza. No es una mera coincidencia que también en este capítulo 31 de Jeremías, también se profetiza el Nuevo Pacto. Este es el mismo Nuevo Pacto del que habló el Mesías Yeshúa en la Última Cena (Mateo 26:28 y pasajes paralelos). La atención cuidadosa a este Nuevo Pacto revela que aunque la sangre de Yeshúa estableció este pacto, el resultado total de este pacto aún no se ha realizado.

Los musulmanes no quieren el resultado de este pacto que es el Reino de Di-s sobre la tierra. Por lo tanto, atacan violentamente a cualquier cosa y a cualquiera que esté conectado a el. Qué triste es cuando la gente está en tinieblas y no entra en la luz, que es la Luz de este mundo (Mesías Yeshúa).

La lectura de la Torá de esta semana es Parashá Vayetzé. Cubre Génesis 28:10-32:3. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vayetzé

La Biblia enseña que los niños son una herencia de HaShem (Salmo 127:3). Lea demostró que entendía esto por su declaración sobre su sexto hijo Zabulón. Lea, después de dar a luz a Zabulón comentó:

“… Di-s me ha dotado de una buena investidura…” Génesis 30:20

En la entrada del blog de esta semana, quiero alentar a las madres a que, aunque la sociedad actual no le da suficiente importancia a ser madre, la Biblia revela que ser madre es una investidura especial de Di-s. Las mujeres a menudo buscan su autoestima fuera de su hogar y lejos de sus hijos; en lugar de ver sus responsabilidades hacia sus hijos como un servicio a HaShem. Leah entendió que ser madre era un llamado especial de HaShem. Por lo general, cuando le digo esto a una madre joven, ella responde:  “¿Cómo puede ser que ser madre sea una llamada tan especial cuando casi todas las mujeres eventualmente se convierten en madres?” Uno no debe ver la frecuencia como un factor que socava la singularidad. Por ejemplo, hay numerosas personas, más de seis mil millones en la tierra hoy en día, pero cada una es única y especial.

La verdad es que hay muy pocas mujeres que se acercan a su papel de madre como un ministerio a HaShem. Escucho a muchas hablar de la maternidad en estos términos, pero pocas realmente lo demuestran con sus acciones. En este pasaje de Génesis capítulo treinta, Lea también entendió que el hecho de que ella le dio a luz a Jacob varios hijos en realidad fortalecería su relación con él.

Este es un principio bíblico importante. A pesar de que los esposos rara vez declaran su aprecio por los sacrificios que sus esposas hacen al criar a los hijos, cuando un hombre ve los resultados de una madre piadosa, afectará su amor por su esposa. En otras palabras, un hombre se dará cuenta internamente, incluso si guarda silencio en su palabra, de que el impacto que su esposa ha tenido en sus hijos es de gran valor. Esto unirá al esposo y la esposa a través de un medio espiritual que salvaguardará su matrimonio contra gran parte de las cosas que socavan los matrimonios de hoy. ¿Por qué es eso? Cuando HaShem ve a una mujer sacrificando su vida por sus hijos, Di-s entrará en ese hogar, ese matrimonio y cualquier otro aspecto de la vida familiar para bendecirlos. El pasaje del  

Salmo 127 literalmente afirma que los hijos son una herencia del Señ-r. Es decir, cuando los niños se crían adecuadamente, se convierten en un medio que se suma al hogar de muchas maneras diferentes.

La lectura de la Torá de esta semana se llama “Toldot”, y la lectura de las Escrituras es Génesis 25:19-28:9. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Toldot

Uno de los pasajes más significativos de la Biblia aparece en la porción de la Torá de esta semana. Este pasaje es la bendición de Isaac de su hijo menor Jacob. Isaac no recibió la revelación especial que se le dijo a Rebeca, es decir, que sería Jacob quien continuaría la herencia de Di-s. En línea con esto estaba el hecho de que Jacob había comprado la primogenitura años antes. En nuestro pasaje de la Torá, Isaac sabe que no era Esaú a quien había bendecido (el mayor), sino de hecho el hijo menor, Jacob. Fue con respecto a esto que uno lee:

 “E Isaac tembló un gran temblor hasta muy (mucho)…” Génesis 27:33

¿Por qué Isaac tenía tanto miedo de lo que había sucedido? La respuesta es que estaba muy preocupado por la posibilidad de que hubiera bendecido al hijo equivocado. Hay poder cuando uno bendice a otro, y esta bendición no puede ser removida una vez declarada. En otras palabras, temía las implicaciones de sus palabras, ya que pensaba, fueron hechas a la persona equivocada. Debido a que estas palabras eran espirituales en su propia esencia, habrían sido desperdiciadas en aquel que no fue llamado por Di-s para cumplirlas. Aunque este no fue el caso aquí, porque Jacob fue el destinatario adecuado, el principio está justificado. Uno debe tener mucho cuidadode no invertir su tiempo y recursos en lo que no es la intención del Señ-r. Esta es una de las aplicaciones de la declaración del Mesías:

“… y no arrojes tus perlas ante los cerdos…” Mateo 7:6

De la misma manera que uno no puede quitar las palabras de una bendición, no podemos redimir el tiempo y los recursos que se invierten en lo que no es la voluntad de HaShem. Es por eso que es tan vital que oremos cuidadosamente y escuchemos a quien Yeshúa quiere que bendigamos, ayudemos, etc., en lugar de dar casualmente nuestro tiempo, energía y emoción a aquellos que no están abiertos a la verdad de las Escrituras.

La lectura de la Torá de esta semana es Jayei Sarah. El pasaje es Génesis 23:1-25:18. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Parashá Jayei Sarah

En la porción de la Torá de esta semana, tanto Sara como Abraham mueren. Déjame decirte un secreto, tú también morirás algún día (si el Maestro no regresa primero). Es al final del parashá que el lector se entera de la muerte de Abraham. El texto dice:

“Y Abraham expiró y murió con buenas canas (modismo hebreo: a una edad madura) viejo y satisfecho y fue reunido a su pueblo”. Génesis 25:8

La palabra que traduje “viejo” puede significar un “anciano”. En otras palabras, el énfasis de esta palabra puede no ser simplemente su edad, ya que la frase anterior se refiere a esto. La intención de esta palabra puede ser informar al lector que Abraham vivió muchos años y usó este tiempo para crear para sí mismo una buena reputación. La idea aquí es que vivió de una manera que se ganó el respeto de la gente y una posición de autoridad. La siguiente palabra en el texto es “satisfecho”. Es muy importante que Abraham no estuviera satisfecho con las cosas que había acumulado, sino con el nombre que construyó para sí mismo.

Si murieras hoy, ¿podrías decir que estás satisfecho con tu vida? Si es así, ¿qué causa esta satisfacción? Fue porque Abraham fue un ejemplo apropiado para su hijo Isaac que uno lee un par de versículos más tarde que HaShem bendijo a Isaac (véase el versículo 11). ¿Qué estás impartiendo a la próxima generación? Puedes dejar una gran herencia financiera, pero este no es el criterio para que tus hijos o personas cercanas a ti encuentren la bendición del Señ-r. Finalmente, es muy revelador que, si uno lee el versículo 8 cuidadosamente, primero dice que Abraham muere, y después que estuvo satisfecho. Eso significa que su satisfacción no se basó en una perspectiva terrenal, sino que fue después de su muerte y pudo ver las cosas desde una perspectiva celestial, que se sintió satisfecho con su vida. Este debería ser el deseo de cada uno de nosotros: mirar hacia atrás después de la muerte, cuando veamos las cosas desde el punto de vista de HaShem (Ver 1 Corintios 13:12) y estar complacidos con la forma en que vivimos y las decisiones que tomamos. No fue una cuestión de suerte lo que causó que Abraham lograra esto, porque uno lee en varios lugares que  

“levantó los ojos”. Este es también un modismo hebreo que se refiere a buscar la voluntad de Di-s. Hoy en día, es a través de la oración y las Escrituras que HaShem se comunica con Su pueblo. El hombre necio no conocerá la satisfacción después de la muerte, porque no consulta al Señ-r con un espíritu humilde y sumiso, dispuesto a escuchar y obedecer.

La lectura de la Torá de esta semana es Parashá Vaierá. Cubre Génesis 18:1-22:24. Aquí vemos un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaierá

No solo en la porción de la Torá de esta semana, sino en toda la Escritura, cada palabra es significativa y está escrita de la manera en que aparece por una razón específica. En otras palabras, nada es aleatorio en la Palabra de Di-s, toda ella contiene revelación. En nuestro parashá, Sodoma es destruida. Dos de los tres ángeles que se le aparecieron a Abraham viajaron a Sodoma y aunque tenían la intención de pasar la noche en la plaza de la ciudad, Lot les imploró que se quedaran con él. Esa noche Lot hizo una fiesta para ellos. Es más significativo que el único alimento que se menciona es Matzot (panes sin levadura). ¿Por qué sólo Matzá?

Tanto en los escritos rabínicos como en el Nuevo Pacto, Matzá tiene un significado especial. Rav Shaul (Pablo) escribe:

“¡Tu exaltación no es buena! ¿No sabes que un poco de levadura actúa a través de toda la masa? Por lo tanto, purga la levadura vieja para que seas una nueva masa, porque no tienes levadura (Matzá). Porque incluso el Mesías nuestra Pascua es sacrificada por nosotros”. I Corintios 5:6-7

Este pasaje informa al lector que Matzá se relaciona con la ausencia de pecado. Pablo escribe que los creyentes son Matzá, “no tienen levadura“. Lo que Rav Shaul está enseñando es que debido a la obra redentora de Yeshúa, el creyente es purgado del pecado. Uno necesita entender esta verdad bíblica en dos grados. Primero, una experiencia de salvación elimina la deuda de pecado de uno por completo y hace que el creyente sea justificado por la gracia de Di-s y entre en Su Reino. Segundo, por medio del Espíritu Santo, el creyente es convencido de pecado en su vida y HaShem se mueve para lograr el arrepentimiento. Con respecto a este segundo grado de purga del pecado hay una verdad importante. Si uno no cae bajo convicción y se niega a arrepentirse, tenga la seguridad de que, como un Padre amoroso, HaShem disciplinará al creyente.

De la misma manera que Di-s no tolera el pecado en un creyente, del mismo modo HaShem no lo tolerará en un incrédulo. Aunque Él tiene paciencia y paciente, llega un momento en que HaShem purgará el pecado del incrédulo. Esto es lo que sucedió en Sodoma. El clamor contra el pecado de Sodoma se elevó a HaShem y Él descendió a la ciudad. Debido a que Sodoma no tenía ninguna relación de pacto con HaShem, la purga del pecado no era una forma de disciplina, sino de destrucción total.

Este no es solo un mensaje aleccionador para el incrédulo, sino que también le habla al creyente, con respecto al hecho de que el misericordioso Di-s no tolerará el pecado. En este Shabat recuerda tu identidad como Pan sin Levadura.