¡Shabbat Shalom! Parashá Tazria y Metzorá

Esta semana leemos 2 parashiot (Porciones de la Torá). Las lecturas parashiot este Shabbat son Tazria y Metzora (Levítico 12:1-15:33). A continuación, un breve comentario de Baruch:

Parashá Tazria y Metzorá

En la parashá se lee que después de que una mujer da a luz, es ritualmente impura. Esto se debe a la sangre que acompaña el nacimiento de un niño. Ella está obligada a traer dos ofrendas para responder a su impureza ritual. El primer sacrificio es una ofrenda de holocausto, mientras que el segundo es una ofrenda de pecado (expiación). ¿Por qué requirió HaShem estas ofrendas, especialmente la ofrenda de pecado, cuando la mujer no necesariamente pecó? Primero, uno necesita recordar que el pecado no tiene que implicar alguna acción malvada. El pecado en su significado más básico es lo opuesto a lo que es santo. Por lo tanto, debido a que la sangre está presente en un parto y la sangre debe ser respetada debido a su gran significado espiritual, el texto hace hincapié en que incluso en un acontecimiento gozoso como el nacimiento de un niño uno debe recordar su responsabilidad de tratar la sangre con el respeto que merece.

Es más significativo que la ofrenda para el holocausto se mencione primero. Este hecho arroja luz sobre por qué la mujer está realizando estas ofrendas en primer lugar, ella quiere que HaShem sea exaltado. Entre las muchas cosas que uno puede aprender de este pasaje está la verdad bíblica de que todas las cosas que se nos proporcionan se dan con el fin de glorificar nuestro Señ-r. Es muy fácil para nosotros olvidar esta verdad, especialmente cuando tratamos con el nacimiento de un nuevo hijo. No es suficiente que en algún tiempo durante las primeras semanas del nacimiento dar gracias a HaShem, pero que lo hagamos no sólo de la manera que HaShem dice, sino también en el momento que Di-s requiere. Esto nos recuerda que necesitamos estar en Su agenda, en lugar de responder a Él cuando sea conveniente para nosotros.

No hay que olvidar que obedecer este mandamiento implicaba ir a Jerusalén. Ciertamente, viajar en ese momento no sería fácil, pero manifiesta el compromiso de uno no sólo con HaShem, sino incluso con las cosas que se relacionan con Él. Creo que es muy esclarecedor que los padres terrenos de Yeshúa, Yosef y Miryam, demostraran este tipo de obediencia y compromiso con HaShem,

“Y como se cumplieron los días de la purificación de ella, conforme a la ley de Moisés, le trajeron a Jerusalén para presentarle al Señ-r, como está escrito en la ley del Señ-r: ‘Todo varón que abriere la matriz será llamado santo al Señ-r ‘, y para dar a ofrenda conforme a lo que está dicho en la ley d  Señ-r: ‘Un par de tórtolas o dos palominos.'” Lucas 2:22-24

Estos versículos revelan que Di-s utiliza a las personas que están más interesadas en responder a Él como enseña la Escritura independientemente de sus circunstancias personales.

¡Shabbat Shalom! Parashá Sheminí

Esta semana, continuamos en el libro de Levítico con Parashá Sheminí. Esta Lectura de la Torá cubre Levítico 9:1-11:47. A continuación, hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Sheminí

Lo primero que se aprende al leer la porción de la Torá de esta semana es que comienza el servicio de los Kohanim (Sacerdotes). Es significativo que el servicio comience en el octavo día, ya que el número ocho se relaciona con nuevos comienzos. De hecho, el número ocho también está relacionado con el Reino y el concepto de la redención. El servicio de sacrificio que comenzó en el Tabernáculo fue tan importante que se transmite al lector con estas palabras:

Y Moisés dijo: ‘Esto es lo que HaShem os ha mandado que hagáis’ y se les apareció la gloria de HaShem”. Levítico 9: 6

Aunque es obvio que “la cosa” a la que se refiere el versículo es la obra de los Kohanim, ¿cuál es la conexión entre su trabajo y la gloria de Di-s que se les aparece? La respuesta a esta pregunta se encuentra en el siguiente versículo. Allí, Moisés instruye a Aharón para que se acerque al Altar y realice la obra de la ofrenda por el pecado (ver versículo 7). La expiación por el pecado es absolutamente necesaria para que la relación entre Israel y HaShem sea sanada y una vez más la presencia de Di-s, es decir, la gloria de Di-s, pueda ser experimentada por Su pueblo.

Es muy significativo que el énfasis de la ofrenda por el pecado sea la sangre. Comenzando en el versículo 9 se nos dice que el sacerdote trajo la sangre a Aharón y mojó su dedo en la sangre y colocó la sangre sobre los cuernos del Altar y sobre su base, en otras palabras, en la parte superior del Altar y en su parte inferior. La intención de esta declaración es implicar todo el Altar, aunque solo se mencionan estos dos lugares.

Esto me recuerda lo que se dijo acerca de Yeshúa poco antes de que Él entregara Su vida. Yeshúa había llegado a Betania y allí, el Evangelio de Juan informa al lector que Miriam (María) tomó un ungüento costoso y ungió los pies de Yeshua, presagiando Su entierro (Ver Juan 12:1-3). Sin embargo, en Mateo y Marcos el énfasis está en la cabeza de Yeshua (Ver Mateo 26:6-9 y Marcos 14:3-5). Es a través del cuadro completo que se presenta en los Evangelios que uno aprende que Yeshúa estaba dando todo Su cuerpo como expiación por el pecado.

La sangre de los numerosos sacrificios que se ofrecieron primero en el Tabernáculo y luego en el Templo, solo apuntaba al Sacrificio Suficiente por el pecado, la sangre de Yeshúa.

¡Shabbat Shalom! Parashá Vayakhel-Pekudei

Esta semana tenemos una lectura de una parashá doble. Es Vayakhel (Éxodo 35:1-38:20) y Pekudei (Éxodo 38:21-40:38). A continuación, un breve comentario de Baruch.

Parashá Vayakhel-Pekudei

En la porción de la Torá de esta semana, uno aprende sobre la construcción del Tabernáculo. Aunque todos fueron invitados a participar de alguna manera en la construcción del Tabernáculo, se lee en el parashá:

“Y vinieron todos los sabios los que hicieron toda la obra santa, cada uno de la obra que estaban haciendo”. Éxodo 36:4

Al leer este versículo por primera vez, me siento como si me hubieran dejado fuera de la construcción actual. Claro que podría haber hecho una donación, pero el hecho de que solo los “sabios” pudieran participar con sus manos en la construcción me dejaría fuera. Aunque así es como se puede leer el texto en inglés (o español), es necesario comprender el significado de la palabra hebrea “sabio”. A menudo, esta palabra no se refiere simplemente a la inteligencia, sino al conocimiento que se requiere para lograr algo. Por lo tanto, el texto no dice que solo las personas más inteligentes tienen un papel en la construcción del Tabernáculo; más bien, cada persona participó en las tareas que sabía hacer.

En otras palabras, la decisión de qué persona haría qué tarea no se basó simplemente en quién quería hacer qué; sino más bien, quién estaba mejor equipado para realizar las tareas individuales que debían realizarse. Cuando el servicio se decide en función del deseo de un individuo, en lugar de la idoneidad de una determinada persona para una asignación determinada, surgirán problemas.

El servicio a HaShem debe basarse en un llamado y un equipamiento. A veces, el equipamiento viene por medios sobrenaturales, es decir, el Espíritu Santo; pero otras veces el equipamiento viene por preparación durante un período de tiempo. Consideremos a David, por ejemplo. Él estaba equipado para derrotar a Goliat, no a través de años de entrenamiento como soldado, sino pastoreando las ovejas de su familia. Fue luchando contra león y oso que David aprendió las habilidades necesarias para llevar la victoria a los Hijos de Israel. David sabía que estaba llamado a la tarea de liberar a Israel y se sometió a ella, no para recibir honor, alimentando su orgullo, sino para servir al Di-s Viviente.

El relato en la porción de la Torá de esta semana es un excelente ejemplo de personas que se dan cuenta de a quién pueden servir y se someten a esa tarea, porque sabían que podían llevar a cabo la tarea, y no motivadas por algún deseo personal de logro.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tisá

Esta semana, la Porción de la Torá es Ki Tisá.  Abarca Éxodo 30:11 – 34:35. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Ki Tisá


Recientemente tuve una discusión con un hombre que dijo que estaba cansado de escuchar enseñanzas sobre la nación de Israel. Dijo que Israel ya no es importante, lo que debería ser el foco es el Reino de Di-s. Yo, al igual, también creo que el Reino de Di-s es el foco de HaShem, pero bíblicamente hablando hay una conexión entre ellos. Di-s tiene un plan y aunque en última instancia este plan sé completa en el establecimiento del Reino de Di-s, es decir, la Nueva Jerusalén, hay que reconocer que hay etapas para que esto se convierta en una realidad. Existe la era en la que vivimos en la actualidad, entonces los Tiempos del Fin que serán como Yeshúa enseñó en Mateo capítulo 24 lleno de problemas y guerras, luego el Reino del Milenio, y finalmente la Nueva Jerusalén. Es imposible saltarse una o más de estas etapas para llegar más pronto a la Nueva Jerusalén. Recuerden lo que Yeshúa dijo:  “Estas cosas deben suceder…”

Los Profetas hablan de que en los últimos días Di-s devolverá a los descendientes de Jacob a la tierra de Israel a pesar de las objeciones del mundo. En la lectura profética de esta semana dice:

“Y dirán: ‘Esta tierra que estaba desolada se ha convertido en el Jardín del Edén y las ciudades que fueron destruidas, desoladas y arruinadas se han fortificado y habitado!”. Ezequiel 36:35

Di-s no ha terminado con el pueblo de Israel o su tierra. Puede que no sea importante para muchos cristianos, pero gracias a Di-s hay un número creciente de seguidores de Yeshúa que eligen basar lo que es importante en la palabra profética de Di-s y no en una simplificación de las Escrituras.

No soy un profeta, pero puedo usar la profecía para hacer observaciones acerca de los tiempos en que estamos viviendo. Veo gente yendo en dos direcciones muy diferentes. El primero es un mayor compromiso con HaShem, guiado por Su Palabra que conduce al deseo de complacer a Di-s y dar importancia a lo que Él dice que es importante; mientras que el segundo está arraigado en una religiosidad superficial que no es más que un intento de utilizar principios bíblicos distorsionados para lograr sus propios deseos.

Este Shabbat es Shabbat Parah. Nos recuerda la necesidad de purificar nuestras vidas. Este proceso de purificación no fue sólo en lo físico, sino principalmente en lo espiritual. Hoy no tenemos las cenizas de una vaquilla roja para hacer esto, pero HaShem nos ha dado Su Palabra,

“Para que seas santificado y limpiado con el lavado de agua por la palabra” Efesios 5:26

En otras palabras, ¡es hora de un baño y la barra de jabón es la Escritura!

¡Shabbat Shalom! Parashá Tetzavé

La lectura de la Torá de esta semana es de Éxodo 27:20-30:10. Se llama Parashá Tetzavé. A continuación, un breve comentario de Baruch.

Parashá Tetzavé

Hace poco conocí a un joven agradable que se me acercó de una manera muy intensa. Este individuo creció en un hogar cristiano y en el último año se había interesado mucho en las Escrituras. Descubrió que, aunque estaba en la Iglesia casi todas las semanas, no estaba bien versado en la Biblia. Me había oído relacionar el concepto de santidad con los mandamientos y comentó que había aprendido que los mandamientos de la Torá eran un instrumento de pecado y muerte. Por lo tanto, ahora escuchar que estaban relacionados con la santidad era bastante difícil para él. Cuando finalmente nos encontramos cara a cara me di cuenta de que este tema era extremadamente importante para él. Qué bueno es que haya personas apasionadas por entender la Biblia. Cuando empezamos a hablar, declaró que sentía que su pastor lo había engañado.

En realidad, se trata de mirar sólo una cara de la moneda. Pablo enseña que la ley (Torá) trabaja en nuestro cuerpo y produce la muerte (Véase Romanos 7:5, 9). Sin embargo, esto no significa que los mandamientos de la Torá sean malos o estén relacionados con el pecado y la muerte. Más bien, por medio de la Torá uno puede entender que es pecador y está espiritualmente muerto. Sin embargo, cuando uno confía en la obra de redención del Mesías Yeshúa, se convierte en una nueva creación y con la morada del Espíritu Santo se convierte en una realidad para el creyente utilizar los mandamientos y vivir en santidad.

Este mismo individuo pidió una conexión entre la santidad de Di-s y los mandamientos del Antiguo Testamento. Aunque él y yo discutimos varias cosas, me gustaría compartir en este breve artículo tal conexión de la parte de la porción de la Torá de esta semana. En Parashá Tetzaveh, se enfatiza la vestimenta de los sacerdotes. Una de las prendas es el plato de la cabeza o ציץ. Esta era una franja de oro que llevaba grabado en ella la frase, “Santidad al SEÑOR”. Se ordenó que esta franja dorada se adhiriera al turbante con cordones color turquesa. La palabra turquesa sólo se refiere al color, ya que la palabra real hebrea es תכלת  y esta palabra se relaciona con el material en sí que era similar en color al turquesa. La pregunta que uno debe hacerse es ¿por qué la Torá ordena que la placa de la cabeza se abrocha con cordones de תכלת ? Esta misma palabra se encuentra al final del Números Capítulo 15 en el pasaje que trata sobre los flecos que están en las cuatro esquinas de las prendas de uno y uno de los cordones se ordena ser  תכלת .  Como la mayoría de ustedes saben, estos flecos fueron hechos de una manera única que le recuerda a la gente lo que dice el pasaje,

“Habla con los Hijos de Israel y les dirás: ‘Hagan para ellos flecos en las esquinas de sus prendas a lo largo de sus generaciones y coloquen en los márgenes de la esquina un cordón de תכלתy será para ti por flecos y los mirarás y recordarás todos los mandamientos de HaShem y los harás…'”Números 15:38-39

Por lo tanto, es posible ver la conexión entre los mandamientos a los que se relaciona תכלת y el concepto de Santidad al que se refiere la placa en la cabeza. ¿No es interesante cómo por medio de la redención, HaShem hace lo que una vez causó la muerte, para ahora ser el marco de cómo la santidad se manifiesta en un creyente? Este no es más que otro ejemplo del poder de la obra redentora del Mesías Yeshúa.