Category: Parashá

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Shabbat Shalom – Parashá Vaerá

La porción de la Torá de esta semana es Parashá Vaerá. La lectura es Éxodo 6:2 – 9:35. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaerá

La Biblia nos dice que HaShem endureció el corazón de Faraón, pero ¿qué significa esto? Muchos creen incorrectamente que Di-s tocó el corazón del faraón de tal manera que el faraón no podría haberle respondido fielmente a Hashem incluso si hubiera querido. Sin embargo, cuando uno examina las Escrituras que están involucradas en este tema, se presenta una realidad muy diferente. Es muy significativo que cada vez que la Escritura declara que Di-s endureció el corazón de Faraón fue inmediatamente después de que HaShem había manifestado Su poder ante Faraón. Por ejemplo, en el capítulo 7 de Éxodo, Moisés y Aarón aparecen ante el faraón y Aarón arroja su vara ante el faraón y se convierte en una serpiente. Lo mismo hicieron los “sabios” de Egipto, y aunque la serpiente de Aarón se tragó las serpientes de los “sabios” de Egipto, el faraón no prestó atención a estas cosas. Fue inmediatamente después de la falta de voluntad del faraón para responder a una manifestación del poder de Hashem, que se lee,

“Y Él (Di-s) endureció el corazón de Faraón y no los escuchó (Moisés y Aarón) tal como HaShem habló”. Éxodo 7:13

Asimismo, con respecto a la plaga de sangre, es debido a que los “sabios” de Egipto también pudieron hacer este milagro que uno lee de nuevo que Di-s endureció su corazón. Faraón no entendió que lo que estaban haciendo Moisés y Aarón no era un encantamiento, sino la obra del Di-s Viviente. Por tanto, en la plaga de piojos que siguió, Hashem hizo que Aarón convirtiera el polvo de Egipto en piojos. Este milagro los “sabios” de Egipto no pudieron repetir. A pesar de que le comentaron al faraón que tal acto solo podía ser realizado por el “dedo de Di-s“, el faraón no se conmovió por sus palabras ni por el poder de Di-s. Una vez más aparece ese versículo familiar,

“Y Él (Di-s) endureció el corazón de Faraón y no los escuchó (Moisés y Aarón) tal como HaShem habló”. Éxodo 8:15

En el capítulo 9 hay un cambio significativo en Faraón. Anteriormente, cuando Moisés y Aarón los confrontaron con la orden: “Envía fuera a mi pueblo“, la respuesta del faraón fue:

“¿Quién es HaShem para que escuche su voz para enviar a Israel? No conozco a Hashem …” Éxodo 5:2

Durante la plaga del granizo, el faraón reconoció que de hecho no fue un encantamiento lo que trajo el granizo, sino HaShem. El faraón también reconoció que había pecado y el que dijo: “¿Quién es el Señor para que obedezca su voz?” Corrió y le suplicó a Moisés que intercediera en su favor para detener la plaga. A pesar de que Moisés hizo esto y Di-s atendió esta petición, el faraón una vez más no se sometió a Hashem. Porque uno lee,

“Y Faraón vio que la lluvia cesó y el granizo y los relámpagos, siguió pecando y esto hizo que su corazón se endureciera, él y sus siervos. Y Él (Di-s) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (Moisés y Aarón) tal como habló HaShem “. Éxodo 9:34-35

Es más significativo que la palabra “endurecido” esté en el hiphil. El hiphil, es una raíz verbal que es la causante, es decir, muestra que algo hizo que el corazón del faraón se endureciera. ¿Qué fue eso? La respuesta es que a pesar de todas las manifestaciones del poder de Di-s y del hecho de que el Faraón fue condenado por la realidad del Di-s viviente e incluso por su pecado ante HaShem, el Faraón no estaba dispuesto a responder en obediencia a Hashem. Aquí está el punto principal de este breve artículo: cuando un individuo es condenado por la realidad de Di-s y no está dispuesto a responderle adecuadamente a Él, el resultado final es que su corazón se endurecerá.

Por lo tanto, la forma en que Di-s endureció el corazón de Faraón no fue que lo hizo sobrenaturalmente difícil para que el faraón no pudiera obedecer a Di-s, sino que su corazón se endureció a través de varias manifestaciones del poder y la presencia de HaShem. Por eso se lee,

“Y HaShem habló a Moisés; Faraón no te escuchará debido a los numerosos milagros en la tierra de Egipto. Y Moisés y Aarón hicieron todos estos milagros ante Faraón y HaShem endureció el corazón de Faraón y él no envió a los Hijos de Israel de su tierra”. Éxodo 11:9-10

Estos versículos brindan una severa advertencia para aquellos que no se arrepienten e ignoran la súplica del Señ-r de responderle. El no hacerlo dejará a uno con un corazón duro y hará que la probabilidad de volverse a Yeshúa en el futuro sea menos probable.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Shemot

Esta semana, en nuestra porción de la Torá, comenzamos a leer un nuevo libro de la Biblia. Este es el libro de Éxodo y leemos estos versículos: Éxodo 1:1 – 6:1. A continuación, un breve comentario de Baruch.

Parashá Shemot

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se casa con una mujer madianita. Por lo general, cuando un israelita se casa con un gentil, se entiende que es algo incorrecto. Incluso hoy en día, aunque los líderes judíos consideran los matrimonios interreligiosos con gran desaprobación, aproximadamente el 50 por ciento de los judíos se casarán con un no judío. Por lo tanto, es muy interesante que los comentarios rabínicos, en su mayor parte, no hacen un problema de Moisés casándose con Tzipporah. ¿Cómo surgió este matrimonio? La Torá dice:

“Y Moisés quiso vivir con el hombre, y él le dio a Tzipporah, su hija, a Moisés”. Éxodo 2:21

El versículo dice que Moisés “quería” ויואל morar con Yitró (Jetro). Es obvio que Moisés no quería regresar a Egipto donde pensó que lo matarían. Al parecer, veía la casa de Yitro como un buen lugar para vivir y trabajar. Entonces, ¿por qué la Torá vincula el deseo de Moisés de permanecer con Yitró y su matrimonio con Tzipporah? La respuesta es que hubiera sido inapropiado que Moisés residiera en la misma casa con Yitró y su hija si no estuviera casado con Tzipporah. Moisés y Tzipporah habrían estado juntos con frecuencia y quizás solos el uno con el otro. Esto daría lugar a que la comunidad cuestionara su relación. Aunque no es correcto que la gente asuma que algo inapropiado estaba sucediendo, la Escritura instruye al pueblo de Di-s a no dar una apariencia maligna a los demás (ver I Tesalonicenses 5:22).

Cada vez más me encuentro con personas que profesan ser seguidores de Yeshúa, es decir, creyentes en la Biblia y parecen tener una baja consideración por el pacto del matrimonio. Hace poco estuve en los Estados Unidos y conocí a una pareja que dijo que se iban a casar, pero no se había fijado una fecha ni había ningún compromiso formal. A pesar de que tenían sus apartamentos separados, quedó bastante claro que con frecuencia uno se quedaba en casa del otro. Además de esto, se habían tomado numerosas vacaciones juntos. (Incluso si estuvieran comprometidos, no habría cambiado lo inapropiado de la situación).

La Torá no implica que Moisés fuera amigable con Tzipporah, pero para que él se quedara en la casa de Yitró, tendría que casarse con ella. ¿Qué pasa con el tema de que Tzipporah no sea judía? Sí, Tzipporah no era judía, pero aparentemente tenía fe en el Di-s de Israel, porque al final del Capítulo 4 fue esta mujer gentil quien salvó la vida de Moisés al seguir la verdad de la Torá (la Torá, por supuesto, aún no había sido entregada). y circuncidó a su hijo. Este pasaje sobre Tzipporah circuncidando a su hijo está lleno de gran significado. Sin embargo, para nuestro propósito, lo significativo es que muestra su fe. En otras palabras, el problema real no es la etnia de su cónyuge, pero ¿la persona con quien estás considerando casarte tiene fe en la revelación de las Escrituras y en Yeshúa como el Hijo de Di-s?

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¡Shabbat Shalom! Parashá Vayejí

La Parashá de esta semana es Parashá Vayejí. Es la última lectura del libro de Génesis y cubre Génesis 47:28 – 50:26. Después de terminar la lectura de un libro de la Torá, es tradicional decir “¡Jazak, jazak v’nitjazek!”, Que significa “¡Sé fuerte, sé fuerte, déjanos ser fortalecidos!” ¡Amén!

Parashá Vayejí

Recientemente estuve hablando con algunos familiares y amigos y la conversación se movió a la muerte. La persona de mayor edad que formó parte de la conversación era un hombre de unos ochenta años. No ha hecho ningún plan para su muerte y comentó: “Qué me importa lo que me suceda después de mi muerte”. Este hombre profesa fe y lo que estaba diciendo es que no le importa dónde esté enterrado o cómo se lleve a cabo el entierro. Tal actitud contrastaba con las palabras de Jacob sobre su muerte. Porque Jacob le ordenó a José cuando sabía que su muerte se acercaba,

“Si he hallado gracia en tus ojos, por favor, pon tu mano debajo de mi muslo y haz conmigo bondad y verdad. No me entierres en Egipto”. Génesis 47:29

Es importante darse cuenta de que la solicitud de Jacob no fue para su beneficio, sino para influir en su familia de que Egipto no era el lugar para ellos. También es más significativo que Jacob no solo solicitó cualquier lugar en Israel, sino la Cueva de Macpela en Hebrón. ¿Por qué específicamente esta ubicación? Los Patriarcas representan dos temas Bíblicos importantes. Los dos temas son pacto y promesa. En otras palabras, Jacob quería hacer que su familia, especialmente el nuevo líder, José, recordara que él y sus hermanos tenían una responsabilidad de pacto con HaShem y si tenían alguna expectativa de que HaShem cumpliera las promesas de este pacto, entonces tendrían que salir de Egipto y establecerse en la Tierra de Israel.

La acción de Jacob fue la opuesta a la de su hermano Esaú, quien solo pensaba en sí mismo y en su propia generación. Actualmente estoy haciendo un estudio en 2 Pedro. Pedro también habla de las promesas de Di-s (Ver 2 Pedro 1:4) y con respecto a esas promesas, Pedro declara que el Poder Divino del Mesías Yeshúa hará crecer y madurará al creyente para heredarlas. Sin embargo, si uno no está pasando por este proceso que Pedro describe en los versículos 5-8, entonces Pedro informa al lector que es porque la persona “es ciega y miope y ha olvidado que ha sido purificado de sus pecados anteriores” (Versículo 9).

El punto que me gustaría enfatizar de este versículo es que Pedro le informa al lector que es un gran obstáculo para el creyente si no tiene una perspectiva del Reino, es decir, si es miope. Jacob fue fiel porque usó cada aspecto de su ser, incluso su muerte y entierro, para influir en otros con respecto a los planes y propósitos del Di-s viviente. Buen consejo para todos.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Vaigash

ANI YOSEF – YO SOY JOSÉ

La lectura (parashá) de la Torá de esta semana se llama Vaigash. El pasaje Bíblico es: Génesis 44:18-47:27. Aquí abajo hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaigash

En la parte de la Torá de esta semana hay una lección sobre la necesidad de caer bajo convicción. Si una persona no conoce la realidad de sus pecados, no apreciará la gracia y el perdón que se le ofrece o que recibió. Cuando José se reveló a sus hermanos después de una separación de 17 años, la Biblia enfatiza la importancia de la manera en que José hizo esto. No dijo de inmediato: “Hola chicos, soy su hermano y los perdono por venderme como esclavo”. Más bien la Escritura revela un método muy detallado y cognitivo que José utilizó para enseñar a sus hermanos la perspectiva adecuada que necesitaban comprender, para que pudiera haber verdadera reconciliación.

Cuando José vio cómo habían cambiado sus hermanos, especialmente Judá, que ahora estaba muy preocupado por su padre Jacob y cómo manejaría la pérdida de Binyamin, mientras que él y el resto de los hermanos estuvieron indiferentes al dolor que causaron a su padre con respecto a José, se conmovió a revelarse a ellos y buscar la reconciliación. Es muy significativo que después de que José les dijo:  “Yo soy José…”,  inmediatamente preguntó:  “… ¿Mi padre sigue vivo…?” ¿Por qué haría esa pregunta cuando uno lee la conversación entre José y Judá que llevó a José a ser movido a revelarse, era bastante obvio que Jacob todavía estaba vivo? La respuesta se encuentra en la siguiente parte del versículo. El texto dice,  “… sus hermanos no fueron capaces de responderle porque tenían miedo. (Véase Génesis 45:3).

Los hermanos no podían responder porque fueron capturados con miedo porque fueron condenados por su pecado y que iba a ser expuesto a su padre. Cuando José vio su miedo y contrición, nunca le dijo a su padre cómo fue que llegó a Egipto. En otras palabras, José no quería venganza ni encontró satisfacción siquiera en que la verdad fuera expuesta cuando esto avergonzaría a sus hermanos. Más bien vio cómo HaShem lo usó para el bien. Esto no significa que los hermanos no hubieran pecado, sólo que debido a que José amaba a Di-s y fue llamado de una manera muy específica para ser utilizado por Di-s, que HaShem no permitió que el pecado y la desobediencia de los hermanos frustrara lo que había llamado a José, el líder de los Hijos de Israel como los sueños de José habían prometido (Véase Romanos 8:28). Sería erróneo pensar que esta era la única manera en que Di-s podría lograr este propósito; más bien el gran Soberano Di-s no se ve impedido de cumplir Su voluntad incluso por la desobediencia del hombre.

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¡Shabbat Shalom! – Parashá Miketz

La Parashá de esta semana es Parashá Miketz. La lectura es Génesis 41:1 – 44:17. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Miketz

Cuando uno estudia la vida de José, ve muchas similitudes entre José y nuestro Mesías Yeshúa. Por ejemplo, tanto Yeshúa como José comenzaron su servicio a la edad de treinta años (Ver Génesis 41:46 y Lucas 3:23). Por supuesto, también hay muchas diferencias entre ellos. No se dice que Yeshúa haya interpretado sueños como José. En la porción de la Torá de esta semana, el faraón, después de escuchar la interpretación de José de sus dos sueños, le da a José un nuevo nombre.

“El faraón llamó el nombre de Joseph Tzafnat Paneaj …” Génesis 41:45

Este nombre es en realidad dos palabras hebreas, צפנת פענח que significa, “El que decodifica lo que está oculto”. HaShem le reveló a José, usando los sueños de Faraón, lo que iba a suceder en todo el mundo. HaShem hizo esto, para que José pudiera salvar a personas de la hambruna. Por lo general, la hambruna en las Escrituras se relaciona con el juicio de Di-s. De manera similar, el Mesías Yeshúa reveló el plan de Di-s, es decir, el Evangelio, para salvar a todos los que creyeran en Él del justo juicio de Di-s.

Aunque estamos celebrando Janucá, es interesante notar que también existe una conexión entre el nombre que el faraón le dio a José y la Pascua (Pésaj). La mayoría de ustedes saben que la parte principal del Séder de Pascua es el Afikomen (en realidad, una palabra griega que significa “He venido“). En hebreo, la palabra generalmente se traduce con el término צפון que significa “oculto“.

Aunque la verdad sobre la identidad del Mesías de Israel (y del mundo) le está oculta a muchas personas, puedes asumir el papel de José, “El que decodifica lo que está oculto” y compartir el Evangelio con ellos. Janucá es llamado por muchos, el Festival de las Luces. El milagro de Janucá no fue que el aceite duró ocho días, este es un milagro menor. El verdadero milagro es la victoria que HaShem proporcionó a Israel sobre sus enemigos. Hoy, Israel no tiene un amigo entre las otras naciones. Está bien; Israel no tuvo ninguna nación que acudiera en su ayuda cuando el Imperio Griego quiso destruir al pueblo de Di-s. La Biblia profetiza un tiempo futuro en el que Irán atacará a Israel. ¿Tengo que decirles cómo resultará eso para los iraníes? Israel será atacada, Israel triunfará, pero al final lo que cuenta es la revelación de Yeshúa como Rey de reyes. Hasta que el pueblo judío mire hacia arriba y vea a su Redentor (ver Lucas 21:28), Janucá no será tan brillante como debería ser.