Category: Shabbat

Porción de la Torá: Tetzavé (Tú mandarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 27:20-30:10

Lectura Profética: 1 Samuel 15:1-34

Lectura de Maftir: Deuteronomio 25:17-19

Parashá Tetzavé

“Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir”

La lectura de la Torá de esta semana enseña sobre los Kohanim (sacerdotes) y sus vestimentas. En medio del parashá se lee:

“Y tomarás de la sangre que está sobre el altar y del aceite de la unción y rociarás sobre Aarón y sus vestiduras y sobre sus hijos y sobre las vestiduras de sus hijos con él y él y sus vestiduras y sus hijos y sus las vestiduras de los hijos serán santas con él.” Éxodo 29:21

Este versículo se encuentra en la sección de las Escrituras que trata de la inauguración de los Kohanim para el servicio. Es muy significativo que aquí se mencionen tanto la sangre como el aceite de la unción. Por medio de la obra del Mesías Yeshúa, los creyentes llegan a ser un tipo de sacerdocio (Ver 1 Pedro 2:9). Es importante señalar que la sangre no es cualquier tipo de sangre; pero el texto dice que la sangre debe ser tomada del altar. Esto significa que la fuente de la sangre proviene de un sacrificio y, por lo tanto, la sangre tiene el propósito de expiación. La idea aquí es que los sacerdotes no podían servir a HaShem hasta que sucedieran dos cosas. Primero, los sacerdotes necesitaban entrar en contacto con la sangre. Este contacto involucró tanto a sus vestiduras como a ellos mismos, “… rociarás sobre Aarón y sus vestiduras”. En otras palabras, hasta que uno reciba la sangre de la expiación, no podrá servir a Di-s. El hecho de que tanto los sacerdotes como sus vestiduras recibieron la sangre informa al lector que la expiación no sólo afecta a la persona, sino también a las obras (las Escrituras a menudo mencionan las vestiduras cuando se refieren simbólicamente a hechos u obras). En segundo lugar, los sacerdotes debían ser ungidos con aceite. Así como las prendas a menudo se refieren a hechos o acciones, el aceite se refiere a la unción del Espíritu Santo. Esto significa que un individuo es incapaz de servir a Di-s hasta que primero sea limpiado por la sangre del Mesías Yeshúa y segundo ungido con el Espíritu Santo.

El versículo concluye revelando al lector que después de la expiación y unción la persona se vuelve Santa. En este contexto, el concepto de santo se refiere a ser apartado para un propósito específico. La mayoría de ustedes que leen este artículo semanal ya han recibido por fe la sangre redentora de Yeshúa y por lo tanto son destinatarios del Espíritu Santo. El problema es que algunos de ustedes no se han dado cuenta de que estas dos experiencias los han preparado para el servicio. Los creyentes tienden a vivir sus vidas sin un propósito. Cumplen con sus obligaciones normales de trabajo, familia, etc. pero nunca persiguen realmente el llamado que una experiencia de salvación produce en todos y cada uno de los creyentes.

Es muy significativo que la palabra hebrea para sacerdote כהן se derive de una palabra que se relaciona con el servicio. Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir. Obviamente, los dones que el Espíritu Santo imparte al creyente son fundamentales para determinar cómo uno debe servir a Di-s. ¿Qué don(es) has recibido? Este Shabbat, ¿por qué no concentrarse en 1 Corintios 12 y Efesios 4:11-12 y orar para descubrir cómo has sido equipado para edificar el cuerpo del Mesías?

Porción de la Torá: Terumá (Donación)

Lectura de la Torá: Éxodo 25:1-27:19

Lectura Profética: Isaías 66:1-24

Lectura de Maftir: Números 28:9-15

Parashá Terumá

“Uno de los resultados de la expiación es que el creyente ahora se concentrará en HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, se analizan algunos de los vasos que estaban en el Tabernáculo/Templo. Uno de ellos es, por supuesto, el Arca de la Alianza. En este breve artículo sólo se estudiará un aspecto del Arca. En realidad, el Arca tiene dos partes principales. La primera es el Arca misma y la segunda es la cubierta. La palabra hebrea de la cual se deriva el nombre de la cubierta es expiación. ¿No es interesante que la cubierta del Arca se llame “expiación”? También se le dice al lector que sobre la cubierta del Arca habrá dos Querubines en cada extremo, uno frente al otro.

¿Cuál es el propósito de estos Querubines dorados y por qué están uno frente al otro? Para encontrar la respuesta a la primera pregunta es necesario recordar la primera aparición de querubines en la Biblia. Debido al pecado del hombre en el Jardín del Edén, fue expulsado del Jardín y se le dice al lector que los Querubines estaban estacionados en el Este y guardaban el camino hacia el Árbol de la Vida. En las Escrituras, el lado este se relaciona con el juicio. Por lo tanto, no había forma de que el hombre llegara al Árbol de la Vida sin ser juzgado primero, pues los Querubines tienen una espada de fuego. En otras palabras, el hombre no tenía esperanza de llegar al único lugar, es decir, al Árbol de la Vida, en el que había una solución a su problema. De manera simbólica, los Querubines de oro instruyeron al hombre que de la misma manera él no podía venir ante Di-s (La Presencia de Di-s habitaba en la Cubierta del Arca, ver Números 7:89) sin antes ser asesinado.

La Buena Nueva es que gracias al Mesías Yeshúa el Árbol de la Vida, es decir, la Cruz, ha sido sacado afuera y la expiación por nuestros pecados se ha cumplido. Todavía queda la cuestión de por qué los querubines de oro estaban uno frente al otro. Ya hemos aprendido que era el Di-s Viviente Quien habitaba únicamente en la cubierta del Arca, por lo tanto, ambos Querubines en realidad estaban frente a Él. Esto es para informar al lector que uno de los resultados de la expiación, es decir, aceptar la obra del Mesías en la cruz, es que el creyente ahora tendrá su enfoque en HaShem.

Porción de la Torá: Mishpatim (Juicios)

Lectura de la Torá: Éxodo 21:1-24:18

Lectura Profética: 2 Reyes 11:17-12:17

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

Parashá Mishpatim

“El bebé por nacer es una persona con los mismos derechos que cualquier otro ser humano”

En la porción de la Torá de esta semana hay una enseñanza clara de que se debe considerar al bebé no nacido como una persona, con los mismos derechos que cualquier otro ser humano. Mata al feto y te acarrearás la pena de muerte. Rashi, el famoso comentarista rabínico, sienta un precedente para el judaísmo cuando no sigue los principios exegéticos básicos y se equivoca en su interpretación de nuestro pasaje central. Moisés escribe sobre hombres peleando y en el proceso de su pelea chocan con una mujer embarazada y debido al golpe (accidentalmente, por supuesto), ella da a luz prematuramente. Algunas traducciones traducen incorrectamente la palabra ויצאו como abortos espontáneos (el término aborto espontáneo es aceptable si se entiende que se aplica sólo al nacimiento prematuro. A menudo, el idioma inglés o español entiende que aborto espontáneo se refiere a la pérdida del bebé y no solo a un parto prematuro). La palabra hebrea simplemente significa “salir”. Este versículo dice, si “no tendrá catástrofe”, es decir, que su bebé vive (Éxodo 21:22). En otras palabras, debido al contacto de los hombres peleando, la mujer se pone de parto y da a luz al niño, pero el bebé no sufre ningún daño. Como el niño nace sin complicaciones, el culpable, es decir, el que provocó la pelea, sólo debe pagar una multa al marido de la madre.

El pasaje continúa en el siguiente verso y dice:

“Pero si le sobreviene una catástrofe, se le dará vida por vida”. Éxodo 21:23

Rashi no comprende el contexto del verso anterior y afirma que la catástrofe, es decir, la fatalidad, afecta a la madre y no al bebé. Las reglas hermenéuticas básicas descartan su interpretación. Rashi no entendió que el חידוש en este pasaje (la información relevante que proporciona la base para interpretar un versículo de las Escrituras) es el hecho de que el texto no habla de ninguna mujer, sino de una mujer embarazada. En otras palabras, sabemos por otros pasajes de la Torá cuáles son las leyes para un acto similar si quien recibe el golpe es hombre, mujer o sirviente. El חידוש en estos versos es que el tema no es simplemente una mujer, sino una mujer embarazada; además, la preocupación de los versículos 22 y 23 no es la madre, sino el bebé. Este hecho se establece en el versículo 22 porque la cuestión es la condición del bebé (plural en el texto hebreo) y no la condición de la madre. Rashi no comprende que la palabra hebrea אסון traducida “fatalidad” que se aplica al bebé en el versículo 22 también debe aplicarse de manera similar al bebé en el versículo 23.

Por lo tanto, aquellos que entienden correctamente la autoridad de las Escrituras deben considerar firmemente el aborto hoy como un asesinato. De hecho, se debería imponer una pena aún más severa al abortista. ¿Por qué y de dónde se deriva esto del texto? El judaísmo rabínico afirma que no todas las formas de asesinato requieren la pena de muerte; sino que sólo se accede a la pena de muerte por asesinato premeditado, es decir, vida por vida. Obviamente cuando estalló la pelea no era la intención de los hombres herir a la mujer embarazada o a su bebé, entonces ¿por qué se le debería dar la pena de muerte al hombre que inició la pelea por causar la muerte del bebé? Mucha gente vería esto como un asesinato accidental y utilizaría el término “homicidio involuntario”. Sin embargo, el lenguaje de la Torá tiende a utilizar la palabra “asesinato” de manera general para referirse al asesinato, tanto intencional como no intencional.

La ley de la Torá entiende la cuestión de la premeditación de manera diferente a la ley estadounidense. La Torá responsabiliza a uno por los resultados de cualquier acción que pretendía poner en marcha. Es decir, si uno tenía la intención de luchar, entonces es plenamente responsable de todas y cada una de las acciones que resulten de su lucha. El hecho de que no tuviera ninguna intención de dañar al bebé no disminuye su castigo. La ley de la Torá entiende que una vez que comenzó la pelea, cualquier persona herida o muerta durante el transcurso de la pelea es como si tuviera la intención de hacerles daño. Existe una distinción importante con respecto a la definición bíblica de asesinato involuntario. Aunque todavía se le impone la pena de muerte, puede huir a una ciudad de refugio y mientras permanezca en esa ciudad, la pena no podrá ejecutarse. Esta cuestión relativa a los asesinatos involuntarios y las ciudades de refugio es muy complicada y está más allá del alcance de este breve artículo.

El aborto es una cuestión religiosa, es decir, una cuestión espiritual, y no únicamente política. Por lo tanto, aquellos que quieren silenciar a los seguidores de las Escrituras para que no hablen sobre este tema, bajo el pretexto de la separación de la Iglesia y el Estado, están crasamente equivocados.

Porción de la Torá: Yitro (Jethro)

Lectura de la Torá: Éxodo 18:1-20:23

Lectura Profética: Isaías 6:1-7:6, 9:5-6

Parashá Yitró

“Cuando uno aplica las enseñanzas de las Escrituras sobre el Shabbat a su vida, será bendecido”

En el parashá de esta semana aparecen los Diez Mandamientos. También aparecen en el libro de Deuteronomio. Sin embargo, es importante señalar que existen algunas ligeras diferencias entre estos dos relatos. En este breve artículo examinaremos algunas de las diferencias en uno de los mandamientos. El mandamiento particular en el que nos centraremos es el Shabbat. En el relato del Éxodo (Ver Exodo 20:8-11) el pasaje comienza con la palabra “Acuérdate” mientras que en el texto del Deuteronomio (Ver Deuteronomio 5:12-15) comienza con la palabra “guardarás”. La palabra hebrea traducida “acuérdate” está en imperativo y la palabra no sólo significa pensar en el Shabbat, sino que también exige una respuesta. En Deuteronomio la palabra “guardarás” también puede traducirse “guardar” algo de gran valor o importancia.

Además, en el pasaje de Deuteronomio hay una frase adicional que dice “como HaShem tu Di-s ordenó”. De hecho, a lo largo del pasaje de Deuteronomio hay un énfasis en que HaShem ordenó que se debe guardar el Shabbat. Otro aspecto interesante del Shabbat es quién debe guardarlo. Aunque ambos pasajes exigen que también se dé descanso a los animales el séptimo día, el texto del Deuteronomio especifica y añade a la declaración general del Éxodo; tanto el buey como el asno y luego incluye la palabra “todos” con respecto a la simple declaración en Éxodo de que su animal observe el Shabbat.

La razón tradicional para la terminología detallada de Deuteronomio es que se podría argumentar a partir del lenguaje del pasaje del Éxodo que el mandamiento sólo se aplicaba a un animal que no estaba relacionado con el trabajo; es decir, ovejas, cabras, etc. Esto significaría que estaba prohibido sacrificarlos o esquilarlos en Shabbat. Sin embargo, los animales que por naturaleza eran animales de trabajo podían ser excluidos de observar el Shabbat. En otras palabras, uno podría montar en burro en Shabbat. Debido a los detalles escritos en Deuteronomio, no se pudo hacer tal interpretación.

También se lee con mayor detalle en Deuteronomio que un individuo judío no debe verse a sí mismo como diferente de un gentil en su observancia del Shabbat. Si bien ambos pasajes afirman que los siervos deben guardar el Shabbat al igual que el que reside en Israel, Deuteronomio agrega la frase, “porque tu siervo y tu sierva descansarán como tú“. La última palabra en el versículo 14 del texto hebreo está ahí para enfatizar que los judíos y los gentiles no son diferentes, sólo que HaShem primero dio la Ley al judío (como también dio primero el Evangelio al judío) con el propósito de demostrarlo y sus beneficios para los gentiles.

También debe señalarse que aunque algunas traducciones traducen la palabra hebrea גר como “un converso” al judaísmo, tal traducción no puede respaldarse. La razón de esto es simplemente que, naturalmente, se esperaría que un converso observara no sólo el Shabbat, sino todos los mandamientos de la Torá. Además, si uno estudia las apariciones adicionales de la palabra גר en las Escrituras, resulta evidente que este término se relaciona con un gentil que simplemente habita dentro de una comunidad judía.

El pasaje de Deuteronomio menciona la salida de Egipto lo que bíblicamente hablando es una referencia al concepto de redención. Por lo tanto, el libro de Deuteronomio presenta la observancia del Shabbat, así como los mandamientos de la Torá en general, como el resultado de una experiencia redentora con Di-s. El pasaje del Éxodo une el concepto de Shabbat con la creación del mundo. La razón de esto es enseñar que la observancia del Shabbat tiene un efecto ordenador en la persona, de la misma manera que durante los seis días de la creación, HaShem trajo Su orden al mundo que Él creó. También se afirma en Éxodo que HaShem descansó el séptimo día.

Este hecho representa lo que los rabinos llaman Kal vahkhomer קל וחומר. Esta expresión hebrea simplemente significa que si algo pequeño causa un resultado determinado, cuánto más lo haría algo grande. Un ejemplo para ilustrar esto sería el siguiente. Si no pagara diez dólares por un artículo en particular, ciertamente no pagaría 50 dólares por ese mismo artículo. En este contexto, el lector debe deducir que, si HaShem descansó y observó el Shabbat, cuánto más deberíamos nosotros, simples seres humanos, honrar el Shabbat y observarlo bíblicamente.

Tanto Éxodo como Deuteronomio contienen lo que se llama cláusulas “por tanto”, pero difieren en lo que dicen estas cláusulas. En Éxodo se lee: “Por eso HaShem bendijo el día de reposo”, mientras que en Deuteronomio se encuentra: “Por eso HaShem mandó hacer el día de reposo”. La razón de esta diferencia es obvia: cuando uno lo hace, es decir, observa el Shabbat, descubre que HaShem lo bendecirá.

Finalmente, hay dos puntos que me gustaría abordar simplemente porque sé que muchos de ustedes están pensando en dos pasajes de las Escrituras. El primero es del capítulo 31 de Éxodo, que afirma enfáticamente que el Shabbat es una señal entre HaShem y los Hijos de Israel. Si es así, ¿por qué los gentiles deberían aplicarlo a sus vidas? Es necesario recordar que la comprensión bíblica de Israel según la Torá (ver Génesis 28:3) es que Israel es una congregación de pueblos. Por lo tanto, un gentil que aplica la Torá a su vida, bajo la iluminación y el liderazgo del Espíritu Santo, se comportará igual que un individuo judío que está bajo la misma iluminación y liderazgo del Espíritu Santo. Como dice la Torá, hay una Ley para el ciudadano y el que reside con Israel (Ver Éxodo 12:49). Por lo tanto, no debería haber ninguna diferencia entre un creyente judío y un creyente gentil con respecto al estilo de vida simplemente porque uno es judío y el otro no. Observar los mandamientos no significa que un gentil se convierta en judío, sino simplemente en un miembro de la familia y del Reino de Di-s. El término Israel puede usarse y se usa dentro de las Escrituras para denotar este punto.

El segundo y último punto es ¿qué pasa con el pasaje de que Yeshúa es el Señ-r del Shabbat? Obviamente, estoy de acuerdo, pero no veo cómo esta declaración de Marcos 2 debería llevar a uno a concluir que el Shabbat pierde su significado debido a la fe en Yeshúa. Más bien creo que debido a la fe en Yeshúa uno aplicará el Shabbat a su vida de una manera que cumpla con el espíritu del mandamiento y la razón por la cual HaShem hizo el Shabbat para el hombre.

El Shabbat no justifica, salva ni redime a nadie, pero permítanme afirmar sin disculpas que cuando uno aplica las enseñanzas de las Escrituras relativas al Shabbat a su vida, será bendecido.

Porción de la Torá: Beshalaj (Cuando envió)

Lectura de la Torá: Éxodo 13:17-17:16

Lectura Profética: Jueces 4:4-5:31

Parashá Beshalaj

“La singularidad del Shabbat”

En esta porción semanal de la Torá, uno aprende sobre la singularidad del Shabbat. En muchos lugares de las Escrituras queda claro que el Shabbat está relacionado con el reposo. He oído a mucha gente decir que, por supuesto, necesitamos al menos un día para descansar cada semana. Esto ha llevado a muchos a concluir erróneamente que mientras una persona repose un día a la semana está guardando lo que oí llamar el “principio del sábado”. La pregunta que me gustaría plantear en este artículo es si el “principio del sábado” es bíblicamente sólido. En otras palabras, ¿la intención de HaShem al dar el Shabbat fue enseñar a la humanidad a tomarse un día libre cada semana?

A esta pregunta respondo un rotundo ¡no! En primer lugar, el término “descanso o reposo”, al que se refieren las Escrituras, no es un descanso físico ni el mandamiento del Shabbat fue dado a toda la humanidad, sino sólo a aquellos que tenían una relación de pacto con Di-s. Es importante entender que el Shabbat es de naturaleza más espiritual que física. En segundo lugar, se lee en el parashá semanal,

“Y les dijo lo que HaShem había dicho: ‘Mañana es Sábado, descanso santo para el Señ-r. Horneen lo que quieran hornear y cocinen lo que quieran cocinar y todo lo que sobra, resérvenlo para guardarlo hasta la mañana.’ Lo guardaron hasta la mañana tal como Moisés les había ordenado y no apestaba ni tenía gusanos”. Éxodo 16:23-24

Anteriormente se aprende en este mismo capítulo que si una persona guardaba lo que sobró para el día siguiente en cualquier otro día de la semana que no fuera el sexto día, entonces estaría infestado de gusanos. La conclusión obvia es que este milagro de mantener la comida fresca para el Shabbat se basa en el hecho de que HaShem santificó el día del Shabbat y no cualquier día de nuestra elección.

El mensaje con respecto al Shabbat y, de hecho, a todos los “días señalados” es estar en el calendario y horario de HaShem, en lugar de esperar que Él bendiga nuestros horarios. Responder al cronograma de Di-s demuestra fe y un deseo de que Él ordene nuestras vidas, en lugar de creer que Él va a reaccionar a nuestras agendas. En otras palabras, uno encontrará bendición cuando entre en los propósitos y planes de Di-s, en lugar de orar para que Él se interese en lo que sucede en nuestras vidas.