Category: Shabbat

Porción de la Torá: Bo (Ven)

Lectura de la Torá: Éxodo 10:1-13:16

Lectura Profética: Jeremías 46:13-28

Parashá Bo

“Di-s no ha terminado con Israel, él será fiel para mantener su pacto con ellos”

Cada vez más líderes cristianos están adoptando una teología que obliga a decir que muchas profecías no se cumplirán. Su explicación es que estas profecías fueron dadas a Israel y debido a que Israel en general rechazó al Mesías, estas promesas fueron canceladas. Esto suena lógico, pero tal punto de vista no es compatible con las Escrituras. La mayoría de las veces lo que dicen estos líderes cristianos es que el pueblo judío ha perdido su derecho a la Tierra de Israel. Antes de continuar, quiero agradecer y reconocer a muchos otros líderes cristianos que se mantienen firmes en las Escrituras y rechazan este punto de vista.

La lectura profética de esta semana se centra en el juicio de Di-s sobre Egipto. Aunque es necesario interpretarlo en un sentido literal, también se puede entender que Egipto se refiere a los enemigos del pueblo del pacto de HaShem. Lo que también corresponde al juicio de los enemigos de Israel es la liberación del pueblo judío que ocurrirá en los últimos días. Jeremías escribe,

“Y no temas, oh siervo mío Jacob, ni desmayes, oh Israel, porque he aquí, te estoy salvando desde lejos, y tu descendencia de la tierra de la cautividad, y Jacob volverá y (habrá) tranquilidad y no hay nadie que le haga temer. No temerás, oh siervo mío Jacob, dice HaShem porque yo estoy contigo y haré un fin entre las naciones que allí te esparcí y a ti no te haré fin. Te castigaré con justicia pero no te destruiré por completo”. Jeremías 46:27-28

En cierto sentido, este pasaje fue colocado dentro del contexto del cautiverio babilónico, pero hay fuertes indicaciones del texto mismo de que todas las implicaciones del pasaje no se comprenderán hasta los últimos días. El hecho de que se use la palabra Israel en lugar de Judá es muy significativo. Fue Judá quien fue llevado al exilio por los babilonios, no Israel (el reino del norte). Israel cayó casi 150 años antes. Además, se le habla al lector sobre el fin de todas las naciones. Tal evento no ocurrirá hasta la Venida del Mesías para establecer Su Reino.

Este pasaje es otro ejemplo más de que Di-s traerá de regreso a los descendientes físicos de Jacob a la Tierra de Israel. Este es un evento absolutamente necesario para que venga el Reino. Aquellos que no reconocen esto cuando se hace referencia tan a menudo en las Escrituras deben leer la Biblia con una predisposición contra Israel. Aquellos que citan la actual ceguera que ha caído sobre el pueblo judío como justificación para no reconocer el derecho divino del pueblo judío a la Tierra de Israel deberían mirar seriamente Deuteronomio 9. En este pasaje HaShem señala que no fue por el mérito de Israel de heredar la tierra, sino porque Él establecería la palabra que prometió a los patriarcas. Se puede argumentar que esto sólo fue cierto para la primera entrada de Israel a la Tierra, pero no para el día de hoy. El problema con este punto de vista es lo que dice el profeta Ezequiel en el capítulo 37. En los versículos 21-28 se lee claramente una profecía de los últimos días cuando HaShem tomará al pueblo de las naciones donde han sido esparcidos y los purificará, los redimirá y luego Seguirán a su Rey. ¿Quién es este Rey? Aunque el texto dice David, una vez más queda claro que la referencia es al Hijo de David, es decir, el Mesías-Yeshúa. No fue debido a su fe en el Mesías que Di-s trajo al pueblo judío de regreso a la tierra, sino más bien para que vinieran a la fe.

¿Cuál es la razón por la que HaShem realiza este acto de gracia? Tenga en cuenta que esta sección es introducida por el versículo 14 que dice:

“Y pondré Mi Espíritu en vosotros y viviréis y os pondré sobre vuestra tierra y sabréis que yo soy el Señ-r, hablé y lo hice, declara el Señ-r”.

En otras palabras, es por quién es Di-s que Él mantiene el pacto con Su pueblo, no por nuestro mérito. Yo llamo a esto gracia. La misma gracia que salvó a los gentiles a través del Evangelio y en los últimos días esta misma gracia traerá al pueblo judío de regreso a la tierra y será derramada sobre las masas de judíos que vivirán en la tierra y ellos también recibirán el Evangelio. Porque sólo hay un mensaje que salva, este mensaje es necesario tanto para el judío como para el gentil.

El hecho de que en los últimos días muchos judíos vendrán a la fe esto no les habla a los judíos y gentiles que no recibieron el Evangelio antes de morir, ellos lamentablemente están perdidos. Esta verdad tampoco debería hacer que uno sea negligente en la responsabilidad de compartir el Evangelio, con el judío primeramente y luego también con el gentil (ver Romanos 1:16).

Porción de la Torá: Va’era (Y yo aparecí)

Lectura de la Torá: Éxodo 6:2-9:35

Lectura Profética: Ezequiel 28:25-29:21

Parashá Va’era

“La adoración bíblica debería provocar un cambio”

En la porción de la Torá de esta semana, la adoración juega un papel importante. En otras palabras, el lector puede aprender muchos principios bíblicos en este parashá sobre cómo se debe adorar al Señ-r. HaShem había informado previamente a Moisés que el propósito principal por el cual Faraón debía enviar al pueblo (Israel) era que adoraran a Di-s en el desierto (Éxodo 7:16). En una de las conversaciones entre Moisés y Faraón, el faraón aparentemente accedió a enviar al pueblo.

“Faraón dijo: ‘Yo te enviaré y sacrificarás a HaShem tu Di-s en el desierto, pero no te alejarás demasiado …” Éxodo 8:24

En realidad, este versículo se relaciona sólo con Moisés y no con los hijos de Israel, pero el principio que revela este versículo se puede aplicar a todas las personas. El punto es este: Faraón acordó que Moisés fuera al desierto y adorara a HaShem siempre y cuando no fuera demasiado lejos, es decir, pudiera regresar rápidamente y las cosas pudieran volver a la normalidad. Este es un tipo de adoración “faraoísta”. Este es el tipo de adoración más común. Muchas veces, las personas ven la adoración como un tipo de obligación o algo que sienten que es bueno hacer, pero no quieren alejarla demasiado de su rutina diaria. Mientras están “adorando”, lo que realmente tienen en la mente es lo que les resta.

La adoración bíblica debería provocar un cambio. Nunca fue la intención de Di-s que cuando los Hijos de Israel salieran de Egipto para adorarlo, alguna vez regresaran a Faraón. La adoración está inherentemente relacionada con la “Nueva Vida”. Es significativo que incluso en las palabras de Faraón a Moisés él entendió que la adoración implica sacrificio (y sacrificarás a HaShem tu Di-s). La adoración del Nuevo Pacto tiene al que está adorando como sacrificio principal. Esto significa que debemos ofrecernos a los propósitos y planes de Di-s. Pablo enseña acerca de cómo vivir una vida de adoración en su Epístola a los Filipenses. Allí escribe sobre olvidar aquellas cosas que están en el pasado y seguir adelante con el llamado ascendente de Di-s en el Mesías Yeshúa (Ver Filipenses 3:13-14). El mensaje que Pablo quiere transmitir es que, mediante la adoración llena del Espíritu, las cosas serán diferentes. Por lo tanto, uno no regresa a aquellas cosas que dejó cuando fue a adorar, sino que, a través de la adoración, Di-s se mueve en nosotros y en nuestras situaciones para producir cambios: cambios Divinos que reflejan Su carácter.

Faraón podía tolerar que Moisés se fuera por un corto tiempo y realizara su observancia religiosa, siempre y cuando regresara rápidamente y las cosas no fueran interrumpidas. Date cuenta de que la adoración verdadera causará una gran interrupción en tus planes para la vida. De hecho, la adoración guiada por el Espíritu destruirá completamente tu vida y la reemplazará con la vida del Mesías, que se convertirá en tu vida.

Algunos de nosotros (la mayoría de nosotros) estamos intentando adorar a Di-s no muy lejos de lo que estamos sucediendo en nuestras vidas, para poder regresar rápidamente y continuar con nuestros programas para nuestras vidas. Detén esta adoración “faraoísta” y cobra vida en la adoración que se caracteriza por el Espíritu y la verdad; ¡luego prepárate para ser cambiado!

Porción de la Torá: Shemot (Nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1-6:1

Lectura Profética: Isaías 27:6-28:13, 29:22-23

Parashá Shemot

“Debemos aplicar a nuestra vida los mismos principios que produjeron bendición en la vida de otra persona”

¿Cómo respondes cuando ves que otras personas son bendecidas? A menudo, el éxito de otras personas provoca envidia en quienes les rodean. Primero, no hay nada malo en querer ser bendecido también. El problema es este: en lugar de aplicar los mismos principios que produjeron las bendiciones en la vida de esas otras personas, los individuos intentan impedir que esas bendiciones continúen. Un buen ejemplo de esto son los egipcios.

En la lectura de la Torá de esta semana, queda claro que HaShem estaba bendiciendo a los hebreos en su morada en Egipto, Goshen. Los hebreos crecieron, se multiplicaron y se convirtieron en un pueblo fuerte en un período de tiempo relativamente corto. Los egipcios vieron esto y en lugar de presentarse ante los hebreos y preguntar cuál era la fuente de esta bendición e implementar la respuesta en sus vidas, ¿cuál fue su respuesta? Su respuesta fue malicia y esclavizar a los hebreos e intentar exterminarlos matando a toda su descendencia masculina.

Algo muy similar está ocurriendo hoy. La pequeña nación de Israel, de sólo 65 años, ha crecido y avanzado de una manera que supera con creces a sus vecinos. La historia de éxito de la nación moderna de Israel es verdaderamente una señal del continuo llamado de Di-s al pueblo judío. En lugar de que las otras naciones tomen nota de esto, hay una complicidad total con respecto a aquellos que piden la destrucción de Israel.

El profeta Malaquías, hace 2,400 años, describió una actitud que seguramente provocará el juicio de Di-s.

“Has cansado a HaShem con tus palabras; sin embargo, has dicho: “¿Con qué te hemos fatigado? (HaShem responde) Cuando dices: “Todos los que hacen el mal (en realidad hacen) el bien ante los ojos del Señ-r y lo que Él desea; o (cuando dices) ¿dónde está el Di-s del juicio?” Malaquías 2:17.

Aunque el significado real del verbo hebreo es cansar a alguien, en este contexto la idea que se expresa es de desprecio. HaShem despreciará a aquellos individuos que llaman bueno al mal o dudará de que Di-s juzgue el pecado. Proféticamente, Irán jugará un papel importante en el futuro, ya que esta nación liderará a otras naciones a atacar a Israel (ver Daniel capítulo 8). Pero Irán no tendrá éxito. Tengan en cuenta que esta guerra no será el conflicto final; más bien, sólo servirá para llevar al Anticristo al poder y preparar las cosas para el fin de los tiempos. La historia tiende a repetirse, pero muchos ignoran los numerosos ejemplos de lo que les ha sucedido a las naciones que atacaron a Israel en el pasado. ¿Se sumarán también los Estados Unidos de América a esa ilustre lista?

Porción de la Torá: Vayejí (y vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28-50:26

Lectura Profética: 1 Reyes 2:1-12

Parashá Vayejí

“Siempre fue la intención de HaShem que los gentiles se unieran al pueblo judío, y no que los reemplazaran”

En la lectura de la Torá de esta semana, uno aprende que Jacob bendice a sus hijos, es decir, los Hijos de Israel. Lo que muchas veces se pasa por alto con respecto a estas bendiciones es que tienen su cumplimiento en los últimos días. Esta no es una interpretación de mi parte, ya que el texto en realidad dice esto,

“Y Jacob llamó a sus hijos y dijo: ‘Reuníos y os diré quién os llamará en los últimos días’. Génesis 49:1

Primero, la palabra que se usa en este versículo es muy interesante. Aunque la mayoría de las traducciones al inglés traducen la palabra יקרא como “sucederá” o “acontecerá”, la palabra hebrea real significa “llamará”. Está claro que el texto quiere enfatizar que incluso en los últimos días habrá un llamado a los Hijos de Israel.

Hoy en día, hay un número creciente de evangélicos que están adoptando una teología que afirma que ya no hay ningún significado para la Tierra de Israel ni ningún llamado especial a los Hijos de Israel. A estas personas les gusta citar 1 Pedro 2:9, que utiliza algunos términos del Antiguo Testamento como “generación escogida”, “sacerdocio real”, “nación santa” y “un pueblo atesorado” que se relacionan con Israel. Su motivación es afirmar que ahora Pedro aplica estos términos a la Iglesia y por tanto la Iglesia reemplaza a Israel.

Ésta no es en absoluto la intención de Pedro. No se trata de reemplazar a Israel, sino más bien de cumplir el propósito original de Di-s. Israel fue llamado a ser una bendición para todas las familias de la tierra. Naturalmente, el Mesías Yeshúa es la clave para esto y Pedro enfatiza esto en este capítulo. ¿Por qué estos individuos ven una expulsión de las ramas naturales en lugar de, como escribe Pablo, un futuro injerto de las ramas naturales (ver Romanos 11:24)? Pablo advierte severamente a los gentiles contra tal punto de vista,

“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que seáis sabios en vosotros mismos: que ha acontecido el embotamiento parcial (insensibilidad) hacia Israel, hasta que llegue la plenitud de las naciones”. Romanos 11:25

Es importante señalar que el texto bíblico tiene la frase ἀπὸ μέρους, que traduje “parcial”. Literalmente es “de una parte”. Esto significa que no se trata de un reemplazo, sino de una unión con el remanente de Israel, es decir, el pueblo judío. En el siguiente versículo Pablo afirma: “Y así todo Israel será salvo”. ¿Significa esto que al final cada individuo judío será salvo? No, en este contexto está definiendo a Israel como lo hizo Moisés en Génesis 28, donde revela que Israel “será una congregación de pueblos”. Siempre fue la intención de HaShem que los gentiles se unieran al pueblo judío y no los reemplazaran.

¿Por qué es tan importante para estos teólogos enseñar una teología que excluye el papel de Israel en los últimos tiempos? Quizás ésta sea una pregunta que deban hacerse.

Porción de la Torá: Vayigash (Y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura Profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“Sólo mediante la redención se pueden heredar las promesas de Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, José se revela a sus hermanos. Tan pronto como José hace esto, pregunta acerca de su padre, Jacob. Después de enterarse de que Jacob realmente estaba vivo, ordenó a sus hermanos dos veces que regresaran a la Tierra de Israel y llevaran a Jacob a Egipto. El texto es muy enfático y lo afirma con un gran sentido de urgencia.

“Dense prisa, suban a mi padre y le dirán: ‘Así dijo tu hijo José: Di-s me ha puesto por amo / juez de todo Egipto, desciende a mí, no tardes”.Génesis 45:9

“Y declararán a mi padre toda mi gloria en Egipto y todo lo que han visto y se apresurarán y traerán a mi padre aquí”. Génesis 45:13

La mayoría entiende que las declaraciones de José simplemente se refieren a su deseo de mantener a su padre durante los próximos cinco años de hambruna y dificultades. Ésta, sin embargo, no es la razón principal. Hay algo mucho más significativo relacionado con este tema. José podría haber mantenido a su padre y a sus hermanos simplemente enviándoles comida. Por eso los hermanos vinieron originalmente a Egipto; para comprar comida y luego regresar a Israel. La razón por la cual el texto pone énfasis en la llegada de Jacob, es decir, Israel a Egipto, es para enseñar un principio espiritual importante.

Las Escrituras entienden que el Éxodo de Egipto se relaciona con la redención de una manera única. Todo Israel descendió a Egipto para experimentar la redención, aunque fuera una redención física. El Éxodo de Egipto, es decir, la Pascua, sienta las bases para comprender la redención espiritual que el Mesías Yeshúa realizó, también el mismo día del calendario judío, el 14 de Nissan. De la misma manera que Israel necesitaba una redención física para heredar la Tierra e iniciar un reino, también existe una necesidad absoluta de experimentar la redención espiritual y así entrar en el Reino de Di-s.

De manera similar, a Abraham se le dice acerca de heredar la Tierra sólo después de que HaShem declara que fue Él (Di-s) Quien sacó a Abraham de la tierra de Ur Kasdim . La palabra hebrea “sacar a relucir” se usa a menudo en un contexto especial relacionado con la redención. Por lo tanto, la salida de Abraham de Ur Kasdim insinúa el Éxodo.

Volviendo a la Parashá, es interesante leer:

“Y allí os sustentaré, porque (habrá) cinco años más de hambruna,para que no quedes desamparado, tú y tu casa y todo lo tuyo”. Génesis 45:11

El lector debe prestar mucha atención a la frase “para que no quedes desamparado”. La mayoría probablemente se sorprendería mucho al saber que es la misma palabra que normalmente significa “heredar”. ¿Cómo podría la misma palabra significar “quedar desamparado” y “heredar”? La respuesta más común a esta pregunta es que cuando la palabra aparece en una determinada raíz verbal hebrea (niphal), significa “quedarse desamparado”, mientras que en otras raíces tiene el significado de “heredar”. Aunque esta respuesta es gramaticalmente correcta, no explica el significado más profundo.

La cuestión aquí es que en ambos casos existe la idea de “recibir” o “heredar”. La cuestión es ¿qué vamos a recibir? ¿Heredará lo que merece o heredará la bondad de Di-s? Sólo mediante la redención se pueden heredar las promesas de Di-s. Cuando uno está sin redención, heredará lo que recibe el resto del mundo, y no las buenas promesas de Di-s.