Duelo y determinación

La mesa de arriba es una mesa de Shabbat con un lugar reservado para cada rehén. ¡Ya ves que hay incluso sillas altas para los más pequeños!

La semana pasada estuve en Tel Aviv para una cita con el médico. Mientras estuvimos allí, nuestra hija menor y yo pasamos por el área de la plaza donde la gente se reúne para recordar y apoyar a las familias de los tomados como rehenes en Gaza. Están a la vanguardia de la mente de todos. Por favor oren por ellos y sus familias.

Si bien es muy importante devolverlos a casa, también estamos centrados en eliminar a Hamás y el terror que ha sido para Israel durante muchos años. Este es un ejemplo perfecto de cómo dar “tierra por paz” no funciona. Los israelíes se vieron obligados a abandonar Gush Katif (Gaza) y muchos judíos se vieron obligados a abandonar sus hogares, negocios y granjas y entregárselos a los palestinos. Esto fue en agosto de 2005. En 2006, se dispararon 1,247 cohetes y 28 morteros contra Israel. Entonces, verán, esto no nos dio ninguna paz. La carta de fundación de Hamás exige la destrucción de Israel. Esto demuestra que mientras exista Hamás no habrá paz. Por supuesto, no hay verdadera paz sin una relación personal con el Mesías Yeshúa.

La pantalla de arriba tiene fotografías de todos los rehenes menores de 18 años que están detenidos en Gaza. Es muy conmovedor caminar alrededor de ella. Creo que el rehén más joven tiene 10 meses. Hay aproximadamente 240 rehenes. Incluso podría haber más. Las atrocidades que tuvieron lugar en el sur de Israel el 7 de octubre fueron tan graves que todavía se están intentando identificar los cadáveres.

Recuerde orar no sólo por los rehenes, sino también por nuestros soldados. Muchos de nuestros soldados han sido muertos mientras limpian Gaza de los terroristas de Hamás. Uno de nuestros amigos, y compañero sirvo del Señ-r, perdió a su sobrino, quien murió en combate dentro de Gaza.

Shabbat Shalom! Parashá Jayei Sara

En la porción de la Torá de esta semana, un hombre llamado Eliezer, que era el siervo de confianza de Abraham, recibió la orden de su amo de buscar una esposa para Isaac. Aunque Abraham era un hombre de fe firme, Eliezer no lo era. Le parecía que la orden de Abraham y la manera en que exigió que Eliezer la cumpliera era imposible. Abraham prometió que HaShem “sucedería” en esta situación para que el viaje de Eliezer fuera un éxito. Cuando Eliezer llegó a su destino, contempló la elección de Di-s para Isaac, Rebeca. Las palabras de la Torá son muy inusuales cuando describen la reacción de Eliezer al ver a Rebeca.

Y el hombre esta destruido por ella, en silencio para saber si HaShem tuvo éxito en su viaje o no”. Génesis 24:21

Lea este versículo en su Biblia y notará una diferencia significativa. El primer verbo generalmente se traduce como “mirarla fijamente” o “quedó asombrado por ella“. Sin embargo, la palabra significa literalmente “traer a destrucción“, como lo demuestra su uso en Isaías 6:11, donde el verbo se traduce “hasta que las ciudades sean arrasadas“. La pregunta que debe hacerse es simplemente: “¿Cuáles son las implicaciones del versículo que dice que Rebeca destruyó a Eliezer?”

Ya se ha mencionado que Eliezer no era un hombre de fe. En otras palabras, dudaba que se cumpliera el mandato de Abraham de viajar a una ciudad distante y encontrar una mujer que dejara su familia, sus amigos y su entorno familiar para casarse con un hombre que no conocía o que ni siquiera había visto. A pesar de la falta de fe de Eliezer, oró al Di-s de Abraham (ver versículo 12) para que, si HaShem existía, entonces le dejara claro quién es la mujer adecuada. Eliezer incluso tuvo una prueba para confirmar si Di-s respondió a su oración. Rebeca no sólo hizo exactamente lo que Eliezer oró, sino que el texto afirma que ella, con su comportamiento, “destruyó” a Eliezer. La intención del versículo es que Eliezer se convirtió en un hombre nuevo, ¡un hombre de fe!

¡El mensaje de este texto es que Yeshúa no quiere cambiarte, sino destruirte y hacerte un hombre nuevo! Por eso Pablo dijo: “Si alguno está en el Mesías, nueva criatura llega a ser…”. (Ver 2 Corintios 5:17). Incluso si eres creyente en el Mesías Yeshúa, todavía hay cosas que HaShem quiere destruir en tu vida para que realmente reflejes la novedad de la vida del Reino. Quizás necesites dar un paso de fe como lo hizo Eliezer y servir a tu maestro, el Señ-r Yeshúa, para poder ver los cambios que Él quiere traer a tu vida. Ten en cuenta que Di-s no remodela, sino que construye sobre nuevos cimientos.

¡Shabbat Shalom! Parashá Vayeira

Porción de la Torá: Vayeira (Y apareció)

Lectura de la Torá: Génesis 18:1-22:24

Lectura Profética: 2 Reyes 4:1-37

Parashá Vayeira

“El propósito principal de un sacrificio es posicionar a quien hace la ofrenda en la condición espiritual adecuada para adorar a Di-s”

“… pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?” Estas son las palabras que Yitzhak (Isaac) le pidió a su padre mientras Abraham caminaba con él para ofrecerlo como holocausto. Yitzhak sabía que un holocausto requería el sacrificio de un animal. Aunque un holocausto podría provenir de una variedad de diferentes animales kosher, Yitzhak usó específicamente la palabra “cordero”. Hay algunas palabras hebreas diferentes que pueden usarse para transmitir la idea de un cordero; por lo tanto, es significativo que haya elegido la palabra שה. Esta es la misma palabra que se usa en el libro del Éxodo para el cordero pascual.

La ofrenda de Pascua se conoce en el judaísmo como un sacrificio fundamental. Esto significa que a partir de esta ofrenda se pueden aprender los principios básicos relacionados con un sacrificio. Si te preguntaran: “¿Cuáles son algunas de las verdades fundamentales sobre un sacrificio a HaShem?“, ¿cuáles serían algunas de las cosas que responderías? Una de las mejores respuestas se encuentra en este pasaje en el versículo cinco.

“… Y yo y el joven (Yitzhak), caminaremos hasta allí, adoraremos y volveremos a vosotros”. Génesis 22:5

El propósito principal de un sacrificio es posicionar a quien hace la ofrenda en la condición espiritual en la que pueda adorar a Di-s. ¿Cuál es esta condición espiritual? La respuesta se revela en la selección de la palabra שה para cordero. Ya se ha mencionado que esta palabra está relacionada con la Pascua. Como hemos aprendido innumerables veces anteriormente, la Pascua es la Fiesta de la Redención. Por lo tanto, uno siempre debe recordar que para adorar a Di-s, primero debe ser redimido.

Cuando Yitzhak vio todos los elementos necesarios para un sacrificio: el cuchillo, el fuego y la leña; sabía que faltaba una cosa, el cordero. Hoy en día muchas personas intentan adorar a Di-s sin haber experimentado la redención del Cordero de Di-s, Yeshúa. Incluso si eres creyente, debes estar en comunión con Yeshúa y no vivir en pecado para poder tener verdaderamente una experiencia de adoración. Esto puede parecerle elemental desde el punto de vista del conocimiento; pero en la práctica, la mayoría de los creyentes no viven en comunión con Yeshúa.

El punto en el que quiero centrarme es que Yitzhak inmediatamente notó que faltaba algo para poder adorar a Di-s. Si eres como yo, a menudo intento adorar y de hecho faltan componentes espirituales en mi vida para poder tener la experiencia de adoración que HaShem desea que disfrute su pueblo. En el ejemplo de la porción de la Torá se mencionan el fuego, la madera y un cuchillo. Estos tres elementos también pueden revelar al lector un proceso por el que cada adorador debe pasar. Primero, identificar aquellas cosas en la vida que son un obstáculo para adorar y servir a HaShem. En segundo lugar, utiliza el cuchillo para eliminar estas cosas de tu vida. En este caso, la Palabra de Di-s es el cuchillo, pues es más cortante que cualquier espada de doble filo y es capaz de cortar, incluso dividiendo el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos. Esta juzga los pensamientos y actitudes del corazón (Ver Hebreos 4:12). La madera es donde hay que colocar simbólicamente estas cosas para que el fuego de Di-s venga y las consuma, librando la vida de ellas.

La adoración no es una actividad natural, ni siquiera para el creyente. El hecho de que haya sido redimido sólo significa que tiene el potencial para adorar. Sólo cuando el creyente permanece en la Palabra, aplicándola a cada aspecto de su vida, el Espíritu Santo se moverá y la adoración realmente tendrá lugar.

¡Shabbat Shalom! Parashá Lej Lejá

Porción de la Torá: Lej Lejá (Tú vas)

Lectura de la Torá: Génesis 12:1-17:27

Lectura Profética: Isaías 40:27-41:16

Parashá Lej Lejá

“Cuando uno responde a las promesas de Di-s, está siendo fiel”

El tema principal de las lecturas de este Shabbat es la fidelidad. Por lo tanto, no sorprende que el personaje principal presentado en esta porción de la Torá sea Abraham, el hombre de fe. Una palabra que rodea a Abraham en la Biblia es promesa. El punto es este: cuando uno responde a las promesas de Di-s, está siendo fiel. En la lectura profética, lo que se enfatiza no es la fidelidad del hombre sino la fidelidad de Di-s para cumplir Sus promesas a aquellos que responden a ellas. Vivimos en una sociedad adicta a las excusas. La gente pone excusas todo el tiempo por no cumplir con sus obligaciones. Hace un tiempo estaba leyendo un artículo sobre empresas. El artículo era del director de Recursos Humanos de una gran empresa. Dijo que una de las principales formas en que la empresa determina a quién promocionar es prestando atención a quién llega a tiempo al trabajo. Este es sólo un ejemplo simple que caracteriza cómo las personas no logran hacer lo que se espera de ellas. ¿Alguna vez has notado que siempre son las mismas personas las que llegan a tiempo al trabajo todos los días y las mismas personas que ponen la excusa sobre el tráfico? El tráfico es malo todos los días, así que salga lo suficientemente temprano para tener tiempo.

Las personas a menudo no sirven a Di-s ni se ocupan de los asuntos del Reino porque simplemente dicen: “No sé lo que Di-s quiere de mí”. Pero en la porción de la Torá de esta semana, Di-s promete Su fidelidad para revelar Sus caminos al hombre. Abraham es el ejemplo clásico de esto. En la porción profética, Di-s no sólo es fiel al revelar Su verdad al hombre, sino que en este pasaje Di-s promete suministrar los recursos necesarios para cumplir fielmente con nuestras obligaciones hacia Él. Isaías revela que la fidelidad de Di-s no se basa sólo en ambiciones grandiosas que Él no puede cumplir; porque Aquel que nos habla es el Señ-r Di-s Creador de la tierra (Isaías 40:28). Después de decirnos que Di-s es capaz de cumplir lo que promete, luego habla del hecho de que nuestra capacidad no nos limita. Con frecuencia ponemos excusas para la infidelidad debido a nuestras incapacidades, defectos, etc. Pero escuchen lo que dice Di-s.

“¿No debiste saber u oír que el Di-s Eterno, el Señ-r, el Creador de los confines de la tierra, Él no se cansa ni se fatiga? Su discernimiento está más allá de toda investigación. Él da fuerza a los cansados y proporciona abundante poder a los impotentes. Los jóvenes pueden cansarse y fatigarse. Los jóvenes seguramente fracasarán. Pero los que esperan en HaShem tendrán fuerzas renovadas, tendrán alas como de águila extendidas; correrán y no se cansarán, caminarán y no se fatigarán”. Isaías 40:28-31

Estos pocos versículos deberían brindar aliento y confianza al creyente. Siempre me ha ayudado a darme cuenta de que lograr la voluntad de Di-s en la vida de uno no depende únicamente del individuo sino que, en última instancia, depende de que el individuo se someta a la fidelidad de Di-s en su vida.

¡Shabbat Shalom! Parashá Noaj

Porción de la Torá : Noé (Noé)

Lectura de la Torá : Génesis 6:9-11:32

Lectura Profética: Isaías 54:1-55:5

Parashá Noaj

“¿Qué debe hacer un creyente hoy en día con respecto a las leyes dietéticas?”

Me gusta la controversia, no porque me gusten los conflictos, sino porque los temas controvertidos hacen que uno piense y, se espera, recurra a la palabra de Di-s para resolver el asunto. En la porción de la Torá de esta semana, HaShem hace un cambio con respecto a las leyes dietéticas. Mientras Adán y Javá estuvieron en el Jardín del Edén, no les estaba permitido comer carne. Sin embargo, queda claro en la parashá de esta semana que Di-s instruyó a Noé que ahora sí estaba permitido comer carne.

Todo ser viviente que se mueve les será por alimento; como la verdura, Yo se las he dado a todos ustedes”. Génesis 9:3

Este versículo deja fuera de toda duda que se puede comer todo tipo de criatura viviente. No fue hasta mucho más tarde que Moisés recibió la Torá que restringía las criaturas vivientes que podían comerse. Hoy en día se acepta generalmente que estas restricciones conocidas como Kashrut sólo se aplican a los Hijos de Israel. Sin embargo, debido a que Israel iba a ser una luz para los gentiles, ciertamente un gentil que aceptara al Di-s de Israel habría abrazado la Torá y estas restricciones dietéticas. El judaísmo hoy rechaza que un gentil que cree en el Di-s de Israel deba seguir la Torá, sino sólo las leyes relacionadas con Noé (tanto bíblicamente hablando como otras adicionales que los rabinos han agregado). Estas leyes prohíben la idolatría, el asesinato, el robo, la inmoralidad sexual, la blasfemia y comer carne extraída de un animal mientras aún está vivo. La ley final es establecer tribunales de justicia.

Aunque no hay nada de malo en estas leyes, tomo firmemente la posición de que todos los individuos, tanto judíos como gentiles, deben responder a la revelación de que Di-s existe y que Él es el Di-s de Israel y, por lo tanto, deben aplicarse todas las Escrituras a la vida de cada uno. En otras palabras, uno no pierde su identidad como judío o gentil, pero todos los creyentes en el Di-s de Israel y el Mesías Yeshúa deben aplicar conjuntamente la palabra de Di-s a su vida. No para salvación, sino porque uno ha sido salvo por la gracia de Di-s mediante la obra redentora del Mesías.

¿Por qué HaShem hizo que las leyes dietéticas fueran más restrictivas según la Torá? Una respuesta general sería convencer al hombre de su pecado y revelar su necesidad de salvación. La pregunta que es de gran interés es ¿qué debe hacer un creyente ahora con respecto a las leyes dietéticas? Queda claro del Nuevo Pacto que algunos creyentes optaron por regresar al estado del Jardín del Edén y no comer carne, mientras que otros continuaron comiendo carne. Pablo enseñó claramente que se puede comer carne, pero si hacerlo causa problemas a un hermano más débil, entonces no se debe comer carne. Esto no se basó en ninguna compulsión, sino por amor.

¿Qué pasa con aquellas carnes que la Torá llama impuras, como el cerdo y los mariscos? El judaísmo rabínico afirma que en la era venidera, es decir, el Reino, HaShem alimentará a los justos con una gran comida que consistirá en carne de ballena. Obviamente, la ballena está prohibida según la ley de la Torá, entonces, ¿cuál es el significado de esta declaración del Talmud (ver Baba Batrah, página 75, lado A)? Que la Torá restringe el consumo de algunos animales debido a la inmadurez espiritual de la gente, pero en el Reino, los justos, es decir aquellos que no son espiritualmente inmaduros, comerán precisamente lo que la Torá prohíbe.

Entonces, ¿cuál es nuestra respuesta como creyentes? Las palabras de Pablo parecen ser más aplicables cuando afirma:

Todo me es lícito, pero no todo conviene …” 1 Corintios 6:12.

Lo más significativo es que este texto proviene de una discusión en la que el tema era la comida. Asimismo, en el mismo libro (ver 1 Corintios 10:23), Pablo afirma lo mismo con respecto a la comida. De estas dos citas se desprende claramente que el énfasis no debe estar en lo que puedo o no puedo comer, sino en el bienestar espiritual de los demás. Es por eso que creo que comer carne de cerdo y mariscos es un mal testimonio. No es casualidad que estas “carnes” también entrañen un mayor riesgo para ellas y se contaminen más fácilmente.

En el Reino Milenial, la gente comerá carne, sin embargo, en la Nueva Jerusalén, habrá varias cosas que recordarán mucho al Jardín del Edén y no se comerá carne. Fue por esta razón que muchos de los creyentes del primer siglo eran vegetarianos, es decir, esperaban con ansias el estilo de vida del Reino.

Éste es un tema en el que la oración es más vital que escuchar los pensamientos de un hombre.