Category: Shabbat

Parashá: Noé (Noaj)

Lectura de la Torá: Génesis 6:9-11:32

Lectura profética: Isaías 66:1-24

Lectura del Maftir: Números 28:9-15

Parashá Noaj (Noé)

“La iluminación de parte de Di-s no depende de factores físicos”

Este Shabat también es Rosh Jodesh del mes de Jeshvan, por lo que hay una lectura especial para el pasaje llamado Maftir (la porción final de la Torá que se lee antes de la lectura profética). También hay una lectura especial para la Haftará.

Di-s le dio a Noé instrucciones muy específicas para construir el arca. Una de las cosas interesantes que Di-s le dijo a Noé aparece en Génesis 6:16:

“Harás un ‘ Tsor ‘ para el arca y la acabarás a un codo de arriba abajo …”

Existe un debate sobre el significado de esta palabra. Rashi dice que algunos creen que “Tshor” es una ventana y otros creen que es una piedra preciosa, que cuando el sol brillaba sobre ella, entonces era una fuente de iluminación para Noé y su familia dentro del arca. Si uno estudia esta palabra a lo largo de la Biblia hebrea, encontrará que hay dos palabras adicionales que se forman a partir de la misma raíz hebrea. Una palabra sería un tipo de aceite de oliva y la otra palabra sería la palabra hebrea para mediodía. La conexión es obvia; el aceite de oliva se quema como fuente de iluminación y el sol brilla más fuerte a las 12:00 p.m. Por lo tanto, el significado básico de esta palabra es iluminación o aquello que es un recipiente para la iluminación.

Ahora, uno puede entender cómo los comentaristas llegaron al significado de esta palabra como “ventana” o “piedra preciosa” que es un recipiente para la iluminación. Debido al tamaño que se menciona, me parece que una ventana es la mejor opción. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué HaShem le ordenó a Noaj colocar una ventana en el arca y sólo una ventana con una medida, aunque muy grande para una piedra preciosa, bastante pequeña para una ventana cuyo propósito era llenar el arca con luz? La respuesta es que la iluminación de Di-s no depende de factores físicos. La semana pasada, en Parashat Bereshit, leímos que el primer día HaShem creó la luz, pero no creó el Sol, la Luna o las estrellas hasta el cuarto día. Por lo tanto, la luz, es decir, la iluminación, no depende de lo físico sino de lo espiritual. Siendo este el caso, Di-s podría haber colocado iluminación en el arca sin ninguna ventana, entonces ¿por qué ordenó que se hiciera una? La respuesta es que la Biblia está llena de numerosos ejemplos donde Di-s utiliza la participación del hombre para Sus milagros. En el Nuevo Pacto, en Juan capítulo seis, se lee sobre la famosa alimentación de los 5.000.

Todos sabemos que Yeshúa multiplicó dos peces y cinco panes pequeños, que recibió de un niño pequeño para alimentar a esta gran multitud. La pregunta es: “¿Tenía Yeshúa necesidad de estos peces y panes para realizar el milagro?” Por supuesto que no, este es uno de esos ejemplos en los que Di-s nos concede el privilegio de participar con Él en Su obra.

¿Por qué no te preguntas esta semana cómo podrías participar con el Mesías en Su obra?

Parashá: Bereshit (Génesis)

Lectura de la Torá: Génesis 1:1-6:8

Lectura profética: Isaías 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“La PALABRA”

Este Shabat volvemos al libro de Génesis para comenzar una vez más la lectura de la Torá anual. Los primeros capítulos de Génesis tratan, por supuesto, de la creación. El Evangelio de Juan también habla en su primer capítulo sobre la creación. Allí se menciona la PALABRA. La PALABRA no fue creada, sino que ÉL existía antes de la creación. De hecho, nunca hubo un momento en que la PALABRA no existiera. En otras palabras, ÉL es eterno. ¿Quién es esta PALABRA? La siguiente verdad que Juan revela es que “la PALABRA estaba con Di-s …” ¿Cuándo estuvo esta PALABRA con Di-s? ¡La respuesta es siempre! ¿Cómo se puede hacer tal afirmación? La respuesta se encuentra al final de Juan 1:1 que dice: “Y la PALABRA era Di-s”.

Nuevamente, uno debe preguntarse: “¿Quién es esta PALABRA?” El versículo 2 dice que “Este mismo estaba en el principio con Di-s”. Además, el versículo 3 dice que “Todas las cosas por Él fueron hechas, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho”. El contexto deja claro que este Uno es el Mesías Yeshúa. También Pablo dice que “Por Él fueron creadas todas las cosas” (ver Colosenses 1:16). Por lo tanto, Yeshúa creó todas las cosas. Esto plantea una pregunta interesante. ¿Es correcto decir que Yeshúa es Di-s? La respuesta es sí, en efecto. ¿Puede uno afirmar que Yeshúa y el Padre son uno? Una vez más, la respuesta es sí. Entonces, ¿puede uno concluir que el Padre y el Hijo son lo mismo? ¡La respuesta es no!

Junto con el Espíritu Santo, que también se menciona en el primer capítulo del Génesis, las Escrituras revelan que estos tres: Padre, Hijo y Espíritu Santo, son una unión única. Con respecto a esta unión, es aceptable decir que estos tres son uno y que el uno es tres. Una persona puede decir que esto es difícil de comprender. ¡Debería serlo! Cuando una persona comienza a tratar de comprender al Di-s que trasciende todas las cosas, entonces obviamente será difícil percibir a este Único Di-s Verdadero. ¿Por qué es tan importante esta doctrina, comúnmente conocida como la Trinidad? La respuesta es que el hecho de no aceptar la Trinidad hace que una persona que acepta el Nuevo Pacto crea en más de un dios. Volvamos al Evangelio de Juan.

Si Yeshúa no es Di-s, entonces Juan 1:1 plantea un gran problema. Ya se ha dicho que Yeshúa es claramente la PALABRA a la que se refiere el capítulo 1 de Juan. Siendo este el caso, la última parte de este versículo dice: “… y la PALABRA era Di-s”. Hay algunos que quieren entender esta frase como: “… y la PALABRA era un dios”. Esto significa que Yeshúa no es el Di-s, sino simplemente un dios. Tal interpretación (si fuera cierta, lo cual no es) hace que el Nuevo Pacto viole el monoteísmo. Cuando una persona presta atención al texto es necesario tomar en consideración la oración anterior a la que se está cuestionando. Esta sección dice:

“Y la PALABRA estaba con Di-s, y la PALABRA era Di-s.”

Aunque esta es la traducción correcta, es importante notar que en el lenguaje bíblico el orden de las palabras es diferente en lo que respecta a la parte final del versículo. La palabra “Di-s” en realidad viene antes de la frase “La PALABRA”. Las partes del discurso (gramática) obligan a una persona a traducir la oración como se hizo anteriormente. Sin embargo, en el lenguaje bíblico la palabra “Di-s” aparece dos veces, una al lado de la otra, lo que revela que Juan no está hablando de un Di-s que es diferente del otro, sino del mismo Di-s Verdadero, que Se expresa de manera diferente.

Parashá: Shabat Yom HaKippurim (El Día de las Expiaciones)

Lectura de la Torá: Levítico 16

Lectura profética: Isaías 57:14-58:14

Lectura del Maftir: Números 29:7-11

Parashá Shabbat Yom HaKippurim

“El ayuno debilita la carne para que el Espíritu pueda actuar en la vida de uno.”

Muchas autoridades afirman que el Día de la Expiación es el día más sagrado del calendario judío. Quizás esto se deba a que abordar el problema del pecado es de suma importancia. Esta semana, Shabat tiene un significado adicional, ya que Yom Kippur cae en Shabat. Normalmente, cuando un día de ayuno cae en Shabat, posponemos el ayuno al primer día de la semana, como se hizo con el ayuno de Gedalías esta semana; pero no es así con Yom HaKippurim: cuando el Día de las Expiaciones cae en Shabat, nosotros aun así ayunamos.

En el pasaje profético que se lee en Yom Kippur hay una frase importante. Esta frase habla de HaShem y dice:

“Porque así dice el que es exaltado y sublime, el que habita por los siglos; santo es su nombre…” Isaías 57:15

Este pasaje fue elegido para el Día de la Expiación porque nos recuerda que hay una gran distancia entre nosotros y el Di-s Santo. Más adelante en este mismo versículo se lee:

“…Yo habito con los contritos y humildes de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos.”

En la segunda mitad de este versículo se aprende que el hombre no es capaz de cerrar la brecha que lo separa a él de este Di-s Santo. Más bien, debe reconocer su condición espiritual y confiar en que el Di-s Misericordioso se ocupará de su pecado. De esto se trata el Día de la Expiación. No es un mensaje difícil de comprender, pero ser verdaderamente humilde de espíritu y tener un corazón contrito no es algo que se logra fácilmente. Si uno lee el resto de la haftará, que recomiendo enfáticamente, verá cómo una y otra vez el énfasis de este pasaje está en que el individuo ayune y se aflija adecuadamente. Simplemente decir las oraciones y negarse a uno mismo comida y agua no es la suma total de lo que HaShem desea.

En el capítulo 58 de Isaías (ver versículos 4-12) se ve cómo el ayuno adecuado puede producir un gran cambio en la conducta y las actitudes de uno hacia los demás. Cuando ayune este Shabat, preste atención a la semana siguiente y compruebe si su ayuno le impactó en esa semana siguiente y, con esperanza, de una manera indefinida. El ayuno tiene un objetivo: debilitar la carne para que el Espíritu pueda trabajar en la vida de uno, manifestando el carácter del Mesías a los demás.

Tradicionalmente, se les desea a los demás un “tzom kal” (que tengan un ayuno fácil). Espero que su ayuno sea eficaz.

Parashá: Ha’azinu (Escuchar)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Shabbat Shuva (Arrepentimiento)

“Establezca su vida sobre principios basados en la Biblia”

Este Shabat se conoce como Shabat Shuvá, que se relaciona con el arrepentimiento. Por lo tanto, tenemos una lectura profética especial. Shabat Shuvá es siempre el Shabat anterior al Día de la Expiación.

La lectura de la Torá de esta semana es una canción y está llena de poesía. Sin embargo, no se debe pensar que esta canción está llena de felicidad y alegría. De hecho, hay muchas cosas que se relacionan con la ira y la venganza de HaShem. Se lee:

“A mí me toca la venganza y el castigo, porque es tiempo de que su pie vacilará, porque cercano está el día de su calamidad, y lo que está por venir les sobreviene.” Deuteronomio 32:35

La idea principal de este versículo es el juicio, que se mide en base a los pecados del pueblo. La palabra que se traduce como “retribución” se relaciona con un pago total. Luego, habrá quienes intentarán huir y escapar de este juicio, pero sus pies les fallarán. Esta es simplemente una forma poética de revelar que uno no puede evitar el juicio de HaShem por medios humanos. Es muy significativo que el Día del Juicio se llame איד en hebreo, lo que se relaciona con un evento horrible que no tenía por qué haber sucedido. El uso de esta palabra alude a alguna provisión o medio que, si se hubiera aceptado o aplicado a la situación, entonces la catástrofe podría haberse evitado.

Esta palabra aparece tres veces en la Profecía de Abdías,

“No entréis por la puerta de mi pueblo en el día de su calamidad, no mires también su aflicción (la del pueblo) en el día de su calamidad y no extiendas tu mano sobre su riqueza en el día de su calamidad.” Abdías 13

La calamidad a la que se refiere este versículo es la cautividad babilónica. Este acontecimiento tuvo lugar como resultado de la desobediencia de Israel, es decir, la idolatría. En otras palabras, Israel adoptó una filosofía de vida que estaba en conflicto con la revelación de las Escrituras. El mensaje es que cuando alguien vive su vida de una manera que no está establecida por la palabra de Di-s, entonces experimentará desgracias que no tenían por qué haber sucedido.

A medida que nos acercamos a Yom Kippur (Día de la Expiación), consideremos los principios sobre los que se basa nuestra vida y preguntémonos verdaderamente si estos principios tienen sus raíces en la Biblia.