Category: Shabbat

Porción de la Torá: Noaj (Noé)

Lectura de la Torá: Genesis 6:9-11:32

Lectura Profética: Isaias 66:1-24

Lectura Maftir: Numeros 28:9-15

Parashá Noaj

“Di-s No Es La Causa de Todos Los Desastres”

¿Cuál ha sido el mayor desastre de la humanidad desde la caída en el Jardín? La respuesta es el Diluvio que destruyó a todo hombre, mujer y niño, excepto a los ocho individuos que componían la familia de Noé. No es difícil imaginar a la gente clamando a Di-s preguntándole por qué un Di-s amoroso haría tal cosa. Con frecuencia, cuando ocurren tragedias, la gente culpa a HaShem . Preguntarán dónde estaba Di-s cuando un ser querido fue asesinado u ocurrió alguna otra catástrofe. La respuesta es que Di-s no es la causa de todos los desastres. De hecho, Él nunca es la causa de ninguna de las numerosas cosas por las que tú y yo tendemos a culparlo. Gran parte de las cosas que la gente clama a Di-s y dice: “¿Por qué, OH Señ-or ?” son en realidad el comportamiento pecaminoso de los individuos humanos.

En la porción de la Torá de esta semana, hay una oración muy esclarecedora sobre el devastador diluvio. HaShem declara,

“… No continuaré maldiciendo más la tierra por causa del hombre, porque la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud …” Genesis 8:21

Este versículo deja muy claro que HaShem no es la causa subyacente de tales tragedias; más bien es la pecaminosidad del hombre. La frase importante en este versículo es “a causa del hombre, porque la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud “. Muchas personas luchan por ver cómo un Di-s compasivo y perdonador podría responder a la pecaminosidad del hombre de tal manera. Una pregunta como esta solo subraya que el que pregunta no entiende la Santidad de Di-s. También me resulta difícil captar la Santidad de Di-s, pero desde un punto de vista diferente . Primero, no me sorprende la maldad del hombre. Conozco las palabras de Ana Frank, quien afirmó que, a pesar de todas las cosas horribles por las que pasó, todavía creía que la gente en general era buena. Me veo obligado a concluir que el hombre, en sí mismo, no es bueno. ¡Solo Di-s es bueno! Sólo cuando el hombre pecador es tocado por la gracia de Di-s y lleno del Espíritu Santo por medio de la fe en el Evangelio, el hombre puede hacer el bien. Segundo, cuando miro todo el pecado en el mundo e incluso mis actos personales de pecado, me asombro de la paciencia y el largo sufrimiento de Di-s.

Entre las verdades que uno debe sacar de la parashá de esta semana se descubre que es incorrecto percibir lo que sucede en el mundo e intentar sacar conclusiones sobre la naturaleza de Di-s. Solo será en el Reino Milenario que uno podrá observar los acontecimientos que suceden y aprender de ellos acerca de la naturaleza de Di-s. Hasta ese momento, uno debe formarse sus opiniones sobre el carácter y los atributos de Di-s a partir de la revelación de las Escrituras.

Porción de la Torá: Bereshit (Génesis)

Lectura de la Torá: Genesis 1:1-6:8

Lectura Profética: Isaias 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“La PALABRA”

Este Shabbat volvemos al libro del Génesis para comenzar una vez más la lectura de la Torá anual. Los primeros capítulos de Génesis tratan, por supuesto, de la Creación. El Evangelio de Juan también habla en su primer capítulo acerca de la Creación. Allí se menciona la PALABRA. La PALABRA no fue creada, pero ÉL existió antes de la Creación. De hecho, nunca hubo un tiempo en que la PALABRA no existiera. En otras palabras, ÉL es eterno. ¿Quién es esta PALABRA? La siguiente verdad que Juan revela es que “la PALABRA estaba con Di-s…”. ¿Cuándo estuvo esta PALABRA con Di-s? ¡La respuesta es siempre! ¿Cómo se puede hacer tal afirmación? La respuesta se encuentra al final de Juan 1:1 que dice: “Y la PALABRA era Di-s”.

Una vez más, uno debe hacer la pregunta: “¿De hecho Quién es esta PALABRA?” El versículo 2 declara que “Este Mismo estaba en el principio con Di-s”. Además, el versículo 3 declara que “Todas las cosas por Él fueron hechas; y sin Él nada de lo que ha sido hecho fue hecho.” Es claro por el contexto que Este es el Mesías Yeshua. También Pablo declara que “En Él fueron creadas todas las cosas”. (Ver Colosenses 1:16). Por lo tanto, Yeshúa creó todas las cosas. Esto plantea una pregunta interesante. ¿Es correcto decir que Yeshúa es Di-s? La respuesta es sí, de hecho. ¿Se puede afirmar que Yeshúa y el Padre son uno? ¡Una vez más la respuesta es sí! Entonces, ¿se puede concluir que el Padre y el Hijo son lo mismo? ¡La respuesta es no!

Junto con el Espíritu Santo, Quién también se menciona en el primer capítulo de Génesis, las Escrituras revelan que Estos Tres; Padre, Hijo y Espíritu Santo son una unión única. Con respecto a esta unión, es aceptable decir que Estos Tres son iguales a Uno y el Uno igual a Tres. Una persona puede afirmar que esto es difícil de comprender. ¡Debería serlo! Cuando un individuo comienza a tratar de comprender al Di-s que trasciende todas las cosas, obviamente será difícil percibir a este Único y Verdadero Di-s. ¿Por qué es tan importante esta doctrina, comúnmente conocida como la Trinidad? La respuesta es que el hecho de no abrazar la Trinidad hace que una persona que acepta el Nuevo Pacto crea en más de Un Dios. Volvamos al Evangelio de Juan.

Si Yeshúa no es Di-s, entonces Juan 1:1 plantea un gran problema. Ya se ha dicho que Yeshúa es claramente la PALABRA a la que se refiere el capítulo 1 de Juan. Siendo este el caso, la última parte de este versículo dice: “…y la PALABRA era Di-s”. Hay algunos que quieren entender esta frase como “…y la PALABRA era un Di-s”. Esto significa que Yeshúa no es el Di-s, sino simplemente un dios. Tal traducción (si fuera verdad, que no lo es) hace que el Nuevo Pacto viole el monoteísmo. Cuando una persona presta mucha atención al texto es necesario tomar en consideración la oración anterior a la en cuestión. Esta sección establece,

“Y la PALABRA estaba con Di-s, y la PALABRA era Di-s”.

Aunque esta es la traducción correcta, es importante notar que en el lenguaje bíblico el orden de las palabras es diferente con respecto a la parte final del versículo. La palabra “Di-s” en realidad viene antes de la frase “La PALABRA”. Las partes del discurso obligan a una persona a traducir la oración como se hizo anteriormente. Sin embargo, en el lenguaje bíblico, la palabra “Di-s” aparece dos veces, una al lado de la otra, lo que revela que Juan no está hablando de Un Di-s que es diferente al otro, sino del mismo Di-s verdadero, que se expresa de manera diferente.

Porción de la Torá: Jol HaMoed Sukkot

Lectura de la Torá: Exodo 33:12-34:26

Lectura Profética: Ezequiel 38:18-39:16

Lectura Maftir: Numeros 29:17-22

Parashá Jol HaMoed Sukkot

“Dependencia de HaShem ”

Aunque la Fiesta de los Cabañas o Tabernáculos tiene muchos aspectos, uno de los principales es demostrar la dependencia de HaShem. Esta fue la principal lección que Di-s quería enseñar al pueblo durante los cuarenta años en el desierto. Estaba muy claro que la generación incrédula murió en el desierto y solo aquellos que confiaron en el Di-s redentor entraron a la Tierra Prometida. Cuando Israel no demostró esta fe y dependencia de Di-s, el pueblo se exilió. A pesar de lo que algunos enseñan hoy, el exilio no acabó con la relación de Israel con HaShem; más bien fue con el propósito de sanar esta relación y madurar a Israel para convertirse en fieles servidores de Di-s.

Un capítulo muy crítico en el Nuevo Pacto es Juan 6. Este capítulo contiene algunas de las enseñanzas más difíciles de Yeshúa – el tipo de enseñanzas que requieren una gran cantidad de fe y dependencia en Di-s. No es una coincidencia que en esta sección Yeshúa habló sobre el tiempo de Israel en el desierto. Yeshúa enseñó sobre el Maná y cómo sin el Israel no habría sobrevivido. Yeshúa se compara a Sí mismo con este Maná y que de la misma manera que era absolutamente necesario participar del Maná para vivir, así también uno debe recibir a Yeshúa para encontrar la vida en el Reino.

Es muy significativo que en este capítulo cuando Yeshúa habla acerca de recibirlo, Él dice,

“‘ Amén, amén te digo, si no comen la carne del Hijo del Hombre y beben Su sangre, no tienen vida en ustedes.” Juan 6:53

Por favor noten el énfasis en la palabra comer. Esta no es la palabra bíblica común para comer; más bien, se relaciona más con un animal que come. Según la cultura judía, comer es más en relación con el compañerismo, mientras que los animales comen por la necesidad de sobrevivir. Yeshúa escogió esta palabra bíblica para enseñar que sin recibirlo a Él uno no sobrevivirá espiritualmente (o físicamente).

Los Hijos de Israel observaron la Fiesta de las Cabañas (Tabernáculos) para recordar su dependencia de Di-s. ¿Por qué no celebrar este Festival recordando el Verdadero Maná, el Pan de Vida, Yeshúa el Mesías y nuestra absoluta necesidad de confiar en Él; y depender de Él para todas las cosas?

Porción de la Torá: Ha’Azinu (¡Escucha!)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-32:52

Lectura Profética: 2 Samuel 22:1-51

Parashá Ha’Azinu

“La fidelidad de HaShem para defender a su pueblo”

Similar a la lectura de la Torá, la Haftará contiene una canción. En esta canción que escribió el Rey David, se recuerda la fidelidad de HaShem para defender a Su pueblo. En esta sección, David alaba a HaShem no solo ante sus hermanos sino también ante las naciones.

“Por tanto, te alabaré HaShem entre los gentiles y cantaré a Tu nombre”.  – 2 Samuel 22:50

Es importante prestar mucha atención a la palabra que casi todas las traducciones traducen como “entre”. Esta palabra puede traducirse mejor por la palabra “con”. La palabra “entre” puede llevar un pensamiento como “antes” o “delante de”. El contexto del versículo encaja mejor traduciéndolo con la palabra “con”, lo que significa que David no solo está alabando a Di-s como un testimonio para las naciones, sino que en realidad las está guiando en la adoración.

Algunos eruditos señalan que, por el contexto, los enemigos son las naciones sobre las cuales HaShem ha dado la victoria. Esto parece más razonable; sin embargo, la frase que aparece en los versículos 45 y 46, que habla de los enemigos de David, es diferente de la palabra que aparece en el versículo 50. La mayoría de los traductores traducen esta frase como “extranjeros”. No me gusta esta traducción porque implica que Di-s castiga a estas personas no solo por su desobediencia, sino también por su origen étnico, algo que sabemos que el Di-s de Israel no haría.

Es muy interesante que la sección concluye con la frase,

“Torre de abundante salvación es Su Rey, y hace bondad a Su Ungido, a David y a Su descendencia para siempre.” II Samuel 22:51

Este versículo tiene tintes mesiánicos, primero el versículo habla del Rey (Mesías) como una Torre de salvación abundante. Esta frase la traduje como “abundante salvación” cuando en el hebreo solo aparece la palabra salvación. ¿Por qué agregar la palabra “abundante”? Lo hacemos porque la palabra “salvación” está en plural en hebreo. Segundo, aunque la mayoría de las traducciones escriben “Él es una torre de salvación para Su Rey”, el hecho es que la palabra “a”, no aparece en el texto, ni tampoco la frase “Él es”. Por lo tanto, es correcto traducir la oración “Una torre de abundante salvación es Su Rey”, en lugar de “… a Su Rey”.

Finalmente, cuando se menciona a David, es importante recordar que frecuentemente el nombre David en realidad se refiere al “Hijo de David” como en el Mesías. Este es el caso aquí porque David es el autor de la canción y sería extraño que se dirigiera a sí mismo por su nombre. La frase “y a su simiente para siempre” obviamente es mesiánica ya que el término “simiente” está relacionado con el Pacto Abrahámico. En este contexto está hablando de los hijos de Abraham que son los recipientes de la bondad eterna del Di-s Viviente.

Esta canción contiene muchas promesas que consuelan al creyente en tiempos de angustia y le recuerdan que al final venceremos y estaremos alabando a HaShem y Su Ungido.

Porción de la Torá: Vaiélei (Y él fue)
Lectura de la Torá: Deuteronomio 31:1-30
Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Parashá Vaiélei

“Teme a HaShem, Dale a Él Prioridad”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés anima al pueblo por última vez. Sabe que a la edad de 120 años su muerte está cerca. Como siempre, los pensamientos de Moisés no son para sí mismo, sino para el pueblo que Di-s encomendó a su liderazgo. Él ofrece algunos consejos sabios a la gente diciendo:

“Sé fuerte y valiente, no los temas ni los estimes, porque el Señ-r tu Di-s es el que va contigo. Él no te dejará ni te desamparará”. Deut. 31:6

Este consejo se da al pueblo poco antes de que Israel cruzara el Jordán para tomar posesión de la tierra que HaShem les había prometido. De este pasaje aprendemos una verdad importante: solo porque Di-s nos prometa algo, eso no significa que podamos simplemente sentarnos y recibirlo. Debemos responder a Su palabra de manera apropiada. ¿Qué es lo que revela este versículo acerca de nuestra respuesta ante Di-s?

En primer lugar, Moisés nos manda a “Sé fuerte y valiente”. Esta frase implica que debemos utilizar los recursos que Di-s nos ha proporcionado y hacerlo con confianza. La Escritura es muy clara en que Di-s proveerá para nuestras necesidades. No necesariamente nuestros deseos, sino lo que necesitamos para cumplir Su voluntad. El valor que necesitamos es seguir adelante, seguros de que aunque a veces no veamos Su provisión, o no nos sintamos fuertes, Di-s ciertamente nos suplirá en el momento crítico. Cuando Moisés dice “no temáis”, lo que quiere decir es que no os concentréis en el obstáculo / enemigo, sino en la tarea que tenéis entre manos. La palabra “miedo” en hebreo a menudo tiene un significado de prioridad. Por lo tanto, Moisés está diciendo “no permitan que nada tenga prioridad sobre Di-s”. Es cuando prestamos nuestra atención a los obstáculos que enfrentamos en la vida y les permitimos apartarnos de las instrucciones de nuestro Señ-r que comenzamos a encaminarnos hacia la derrota.

La siguiente frase es más reveladora. Moisés dice “no los estimes (al enemigo)”. La palabra significa tener sentimientos de admiración por. En este contexto, Moisés está advirtiendo al pueblo que no piense que las personas en la tierra de la que Di-s quiere que tomen posesión son mejores, más fuertes o están en una mejor posición que los israelitas. Una vez más, es parte de la naturaleza humana pensar que nuestros enemigos tienen una ventaja sobre nosotros. Muchas personas luchan con la confianza en sí mismas y con tener una imagen adecuada de sí mismas y, por lo tanto, a menudo se sienten inferiores a los demás. Incluso si este es el caso, que el enemigo es más numeroso, mejor equipado y realmente tiene “la sartén por el mango”, nunca los estimes y digas: “Oh, me gustaría estar en sus zapatos”. ¿Por qué no deberíamos sentirnos así si tienen una ventaja física sobre nosotros?

Porque hay una cosa que tiene el creyente que el enemigo no tiene. Moisés revela esto en la siguiente frase cuando dice: “Porque el Señ-r tu Di-s es el que va contigo”. El hecho de que HaShem esté con nosotros significa que si estamos haciendo lo que Él nos ha asignado, Su influencia eclipsará todas las posibles ventajas que el enemigo tiene sobre nosotros. Moisés concluye recordándole al pueblo la fidelidad de HaShem y dice: “Él No te dejará ni te desamparará”. En esta frase uno aprende que Di-s no será descuidado con Su pueblo. La palabra implica dejar caer. No una caída en un intento voluntario de dejar ir o soltar, sino más bien una especie de accidente. Los seres humanos dejan caer cosas todo el tiempo. Tendemos a ser descuidados y este descuido muchas veces es la causa de los accidentes. No es así con Di-s. Él siempre está atento a su pueblo y las promesas que hace. Mientras que tú y yo podemos ser olvidadizos o permitirnos ser desviados por las cosas de la vida, Di-s no es susceptible a tales cosas. Moisés está afirmando con fuerza que Di-s no será descuidado con Su pueblo ni nos dejará voluntariamente.

Podemos depender de Él siempre para hacer las cosas que Él ha dicho. Con esto en mente, ¿qué tipo de personas debemos ser? Personas que lo estiman, que le dan prioridad total sobre nuestro ser. Debemos avanzar con Él hacia los desafíos que nos presenta con un gozo que nos permita compartir Su victoria. Estas verdades son las que hicieron que Juan dijera en el libro de Apocalipsis que somos más que vencedores en el Mesías.