Category: Shabbat

Porción Semanal de la Torá: Behaalotejá y se encuentra en Números 8:1-12:16.

Parashá Behaalotejá

En la porción de la Torá de esta semana, uno encuentra la misma tendencia que existe hoy entre algunos creyentes que también estaba presente entre los Hijos de Israel en el desierto. La gente espera que Di-s les dé lo que quieren en lugar de buscar cómo pueden servirle y hacer Su voluntad. Se lee que había un grupo con los Hijos de Israel que hablaba lo siguiente:

“Y los reunidos, que estaban en medio de él (en medio del pueblo de Israel) desearon una lujuria y también los Hijos de Israel respondieron y gritaron y dijeron: ‘¿Quién nos dará de comer carne?’ Nos acordamos del pescado que comimos en Egipto gratis, la calabaza y la sandía y la berenjena y las cebollas y el ajo”. Números 11:4-5

La palabra hebrea que traduje como “los reunidos” es והאספסף y se deriva del verbo hebreo “reunir”. Se entiende que se refiere a aquellos gentiles que se juntaron con los Hijos de Israel durante sus andanzas por el desierto. Cuando este grupo comenzó a quejarse y a codiciar las cosas que les faltaban en el desierto, los Hijos de Israel se unieron y pidieron carne porque no estaban satisfechos con el maná. Pidieron carne de manera muy significativa. Ellos no se volvieron a HaShem y le suplicaron directamente; más bien gritaron: “¿Quién nos dará de comer carne?” Hay dos aspectos importantes en esta declaración. La primera es que la palabra “quién” muestra una apertura a cualquier dios. El punto es que no solo estaban insatisfechos con el maná, sino también con Di-s Quien proporcionó el maná y el “quién” revela que, si otro les proporcionara comida, ellos lo abrazarían. Los eruditos entienden esto como una demostración de la tendencia de Israel a caer en la idolatría tan fácilmente. El segundo aspecto es que preguntaron: “¿Quién nos dará de comer carne?”. Esto significa que no solo querían que se les proporcionara carne, sino que querían ser alimentados como un padre alimenta a un bebé. Esto muestra una inmadurez (una inmadurez espiritual) que es la base para que Israel vuelva a caer en pecado tan fácilmente.

Pablo enseñó que “el Reino no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17). Tenga en cuenta que la frase, “…y gozo en el Espíritu Santo” se refiere al contentamiento que se encuentra en una relación personal con el Mesías Yeshua que se experimenta por medio del Espíritu Santo que mora en nosotros. Si uno no está satisfecho con conocerle y servirle, sino que enfatiza lo material, es decir, la comida, entonces demuestra cuán lejos está de HaShem.

El hecho de que codiciaran la vida en Egipto y dijeran que comían gratis ciertamente no es una declaración precisa. Satanás a menudo engaña a aquellos que codician el pecado haciéndoles creer que la vida pecaminosa (Israel estaba en la esclavitud del pecado en Egipto) es muy diferente a la realidad del asunto. Satanás a veces quita la memoria del dolor y la miseria del pecado cuando estamos considerando volver a pecar y solo nos enfocamos en las gratificaciones carnales. Muy a menudo, la lujuria da a luz al pecado, porque uno es engañado por el padre de la mentira, y no considera los planes y propósitos del Señ-r.

Tú también estás en un viaje, no un viaje de búsqueda de placeres carnales o incluso de obtener tu voluntad. Tu voluntad necesita ser clavada en la cruz porque la voluntad de uno no es la voluntad de HaShem. Lo que nos puede faltar en esta época para la búsqueda de la justicia es pálido en comparación con lo que los fieles recibirán en el Reino.

La lectura de la Torá de esta semana se llama “Nasó” y cubre Números 4:21-7:89.

Parashá Nasó

¿Qué guía tu vida? La respuesta debe ser la verdad de la Palabra de Di-s iluminada por el Espíritu Santo. Con demasiada frecuencia permitimos que las emociones y otras consideraciones personales nos lleven a tomar decisiones que están en conflicto con las Escrituras. Obviamente, la gracia y el perdón son factores, pero nunca deben hacer que uno ignore las ramificaciones espirituales del pecado. Si uno lo hace, puede afectar a otros que son inocentes de la situación.

En la porción de la Torá de esta semana, el SEÑ-R instruye a Moisés para que envíe del campamento de los Hijos de Israel a ciertos que tenían impureza espiritual. Aunque algunas de estas condiciones pueden no estar conectadas con un pecado que hayan cometido; sin embargo, a los que eran impuros se les mandó sacarlos fuera del campamento (Ver Números 5:1-4).

Era probable que la congregación no supiera quiénes habían contraído la impureza espiritual por un comportamiento pecaminoso y quiénes simplemente se infectaron al entrar en contacto con la impureza. Por ejemplo, si uno simplemente tocara un cadáver, este acto haría que fuera expulsado del campamento como lo sería alguien que hubiera contraído una enfermedad por un acto de inmoralidad sexual. Ciertamente, el que accidentalmente ha estado en contacto con un cadáver no querría ser considerado por los demás como alguien que puede haber sido sexualmente inmoral. ¿Cuál es la lección para nosotros en estos versículos?

El primer principio involucra al que ha sido enviado fuera del campamento. Este principio enseña que uno no debe preocuparse por lo que los demás puedan o no pensar de él. Di-s conoce la verdad y es SOLO Su opinión lo que importa. El segundo principio es para la congregación. No se trata de pensar lo peor de otro, sino de asumir la mejor explicación posible de la situación. Estos dos principios probablemente no sean nuevos para cualquiera que lea esto, pero con frecuencia se olvidan o simplemente se ignoran.

Ora para que el Espíritu Santo te convenza de violar estos principios la próxima vez que lo hagas. Mejor aún, ora para que Él te impida violarlos.

La próxima semana (5 de junio) es la Fiesta conocida como Shavuot o Pentecostés. Recuerda cómo algunos que oyeron a los que hablaban en lenguas pensaron que estaban borrachos con vino temprano en esta fiesta. La Biblia está llena de ejemplos de personas que no asumen lo mejor de los demás y se apresuran a pensar lo peor.

Aquí hay un breve comentario de Baruch sobre la porción de la Torá de esta semana, Parashá B’midbar (En el desierto). La lectura es tomada de Números 1:1-4:20.

Parashá B’midbar

Este Shabbat comenzamos el cuarto de los cinco libros de la Torá. En español se llama Numeros, mientras que en hebreo se le conoce como “En el Desierto”. El título en español se deriva del hecho de que se enumera el número de hombres de cada tribu. En realidad, no es cada tribu, porque la tribu de Leví no se cuenta aquí:

“Y los levitas, a la tribu de sus padres, no se contaban entre ellos”. Números 1:47

¿Por qué no se contaron los levitas entre el resto de los Hijos de Israel en este pasaje de Números? La respuesta es porque se enfatiza en este texto que los levitas tenían un llamado especial: servir a la Señ-r. Servir a la Señ-r no depende de lo físico. Más bien depende de la voluntad de uno de aceptar su llamado y responder en obediencia. Lo que sea que pueda faltar o ser insuficiente, físicamente hablando, Di-s lo compensará. Un buen ejemplo de esto ocurrió durante los días de Eliseo. El rey de Aram quería capturar a Eliseo y envió su ejército para capturarlo en Dothan. Cuando el asistente del hombre de Di-s vio al gran ejército que rodeaba la ciudad, temió mucho y gritó a su maestro y le dijo: “¿Qué haremos?” Eliseo le comentó: “Hay más con nosotros que con ellos”.

Obviamente en el dominio físico esto no era cierto, pero aquellos que sirven al Señ-r no residen sólo en el reino físico. Eliseo oró y le pidió al Señ-r que abriera los ojos de su asistente al reino espiritual, es decir, a la realidad; y vio que la montaña junto a la ciudad estaba llena de caballos y un carro de fuego estaba alrededor de Eliseo.

Di-s proveerá todo lo que sea necesario para completar las tareas que Él nos llama a hacer.  Sólo necesitamos seguir en obediencia, que es el resultado de una fe bíblica. Esto es lo que revela el final del primer capítulo de Números. Uno lee:

“Y los Hijos de Israel hicieron de acuerdo con todo lo que HaShem ordenó a Moisés, así lo hicieron”. Números 1:54

Este versículo parece ser redundante, pero no lo es. La primera vez que aparece el verbo ויעשו se relaciona con el esfuerzo de los Hijos de Israel. La segunda vez que aparece עשו, se relaciona con el Señ-r ayudando a la gente a completar el servicio. No podemos servir al Señ-r sin la participación del Espíritu Santo, y con Su ayuda, todas las cosas son posibles.

A continuación, un breve comentario de Baruch sobre la lectura de la porción de la Torá de esta semana, Parashá Bejukotai (En Mis Estatutos). La lectura está tomada de Levítico 26:3-27:34.

Parashá Bejukotai

El nombre de la porción de la Torá de esta semana establece exactamente lo que HaShem quiere de cada creyente en el Mesías Yeshúa; eso es andar en Sus estatutos. A menudo, cuando los cristianos escuchan esto, se muestran reacios a esta idea porque suena como legalismo o volver a estar bajo la Ley. Nada mas lejos de la verdad. El legalismo se relaciona con una salvación basada en la obediencia. Esto no es lo que enseña la Escritura; sin embargo, ¡la salvación debe conducir a la obediencia! La siguiente pregunta es “¿Obediencia a qué?” La respuesta es la Palabra de Di-s.

Recientemente me hicieron esta pregunta y cuando respondí, “La Palabra de Di-s”, la persona se sintió aliviada y comentó: “Bien, pensé que ibas a decir los mandamientos”. ¿No son los mandamientos parte de la Palabra de Di-s? ¿Cuál es este punto de vista común de que de alguna manera los mandamientos ya no son apropiados o relevantes para los creyentes? La respuesta es frecuentemente que como creyentes ya no estamos bajo la Ley. Esta frase, “Ya no más bajo la Ley” se relaciona con el juicio y de ninguna manera debe entenderse que la Ley ya no tiene relevancia para el seguidor de Yeshúa.

El hecho del asunto es este, la obligación o el requisito de guardar la Ley solo es vinculante para uno mientras está vivo. La muerte libera de la obligación de vivir conforme a la Ley o sufrir el castigo. Como seguidor del Mesías Yeshúa, acepto la declaración de Pablo de que los creyentes mueren con el Mesías. Asimismo, como creyentes, cuando Yeshúa resucitó de entre los muertos, resucitamos con Él. Por lo tanto, puesto que la muerte del Mesías es mi muerte, el castigo de ser un infractor de la Ley, es decir, un pecador, ya me ha sido impuesto en la Cruz del Mesías. Entonces es bíblicamente correcto decir que estoy libre del castigo de la Ley y ya no estoy obligado a guardar la Ley / Torá. Sin embargo, decir que la Ley ya no es relevante para el creyente es absolutamente incorrecto.

Recientemente me preguntaron si hay alguno de los mandamientos de la Torá que el creyente está obligado a cumplir. Antes de responder a esta pregunta, debo saber cuál es la intención de las palabras “obligado” o “requerido”. Si la intención es ser aceptado en el Reino de Di-s, la respuesta es: “No, ninguno”. Muchos creyentes, al escuchar esto, se tornan y se van aliviados y felices. Pero esta no es la respuesta adecuada. El aspecto clave de la pregunta es “obligado” o “requerido”. Los creyentes no están obligados ni requeridos a hacer nada para ser salvos, es un regalo de Di-s, por medio de Su gracia, que se recibe por fe.

La respuesta apropiada de un verdadero creyente es querer caminar en la justicia de la Ley. Esto es lo que dice Pablo en Romanos capítulo 8 . Los únicos que pueden hacerlo son los que andan en el Espíritu. El propósito principal de alguien que recibe el Evangelio es que él o ella no quieren vivir en pecado. La Torá todavía define qué es el pecado. Aquí está la conclusión de este asunto.

Cada creyente debe querer vivir en obediencia a la Palabra de Di-s, toda la Palabra de Di-s. Aunque la muerte del Mesías Yeshúa me libera absolutamente de la Torá (el castigo de la Torá y cualquier obligación hacia ella), no hace que la verdad de la Torá sea nula e inválida. Como creyentes, estamos llamados a meditar día y noche en toda la Escritura y, bajo la dirección del Espíritu Santo, aplicar toda la Escritura a nuestra vida.

Casi la mitad de los mandamientos de la Torá ya no son posibles de cumplir por una variedad de razones, la razón principal siendo que no hay un Templo. La destrucción del Templo no es un hecho aleatorio, sino parte del plan de Di-s. Dado que la Torá debe verse como una unidad, y si hay incluso un mandamiento que no se puede cumplir, entonces la Torá no está en vigor, pero aún tiene validez. Una vez más, tenga en cuenta que no dije: “La Torá no es relevante”.

La Torá para el creyente en esta época no es un instrumento de juicio, pero contiene mucha sabiduría y debe ser utilizada bajo la iluminación del Espíritu Santo para guiar el caminar de uno con Di-s. Recuerda, la salvación te ha llegado por la fe para que puedas ser libre del pecado y caminar en la novedad de vida, es decir, la obediencia que demostró el Mesías Yeshúa.

La porción de la Torá de esta semana es Parashat Behar (en una montaña). La lectura es de: Levítico 25:1-26:2.

Parashá Behar

En la porción de la Torá de esta semana, se menciona Shabbat; sin embargo, no es el Shabbat del Séptimo Día, sino dos tipos adicionales de Shabbat, Shemitá y Jubileo. Shemitá es cuando uno no siembra la tierra en el séptimo año, mientras que el Jubileo es el quincuagésimo año después de la observancia de los siete ciclos de Shemitá.

He escuchado a más y más maestros cristianos de la Biblia hablar sobre Shemitá. Un líder mesiánico que escribió un libro popular declaró: “Para la nación que se aparta de Di-s, la Shemitá se convierte en una señal de juicio”. El vínculo entre Shemitá y el juicio no es un concepto que exista en el judaísmo. Naturalmente, cada vez que uno desobedece un mandamiento bíblico, el resultado es el juicio. El problema que tengo es que relacionar únicamente a Shemitá con el juicio es simplemente una violación de su propósito bíblico. Debido a que el año del Jubileo es un año adicional de Shemitá, después de siete ciclos completos de Shemitás, obviamente hay una conexión entre estos dos términos.

El mensaje bíblico de Shemitá es claro. Primero, se trata de liberar a las personas de la esclavitud de la deuda. Es importante entender esto dentro del contexto apropiado. Debido a las leyes de Shemitá, los préstamos no eran por largos períodos de tiempo. Terminarían al comienzo del año Shemitá; por lo tanto, uno no haría ningún préstamo por más de seis años. Por lo tanto, nunca se concedió crédito a una persona que no se consideraba capaz de pagar el préstamo en menos de seis años. La esclavitud de la Biblia no se relaciona con la forma bárbara practicada en los Estados Unidos, sino que requería que alguien que no cumpliera con un préstamo sirviera al acreedor hasta la conclusión del plazo del préstamo, es decir, el año Shemitá. Aunque este primer principio era parte del mandamiento Shemitá, era de importancia secundaria al segundo principio.

Este segundo principio se enfoca en el corazón de lo que se revela en la Parashá de esta semana. Antes de discutir este principio, uno debe recordar que el mandamiento para Shemitá no se aplicó a todas las tierras (campos y viñedos), ¡sino solo a aquellas dentro de las fronteras de Israel! La instrucción principal con respecto a Shemitá es no sembrar la tierra. Esto plantea un problema grave; es decir, ¿qué comer en el tiempo de la cosecha y el año siguiente? Aquí es cuando entra en discusión la fidelidad de HaShem . Uno lee:

“Y el Shabbat de la Tierra os será para comer…” Levítico 25:6

¿Qué es exactamente el “Shabbat de la Tierra”? La respuesta a esta pregunta aparece en el versículo anterior.

“La ספיח  de tu cosecha no cosecharás o las uvas de tus vides desnudas no recogerás, será un año de Shabat para la Tierra”. Levítico 25:5

No traduje la segunda palabra de este versículo porque es la clave para llegar a una comprensión adecuada del texto. El término ספיח  se relaciona con el producto del campo o de la viña que surge naturalmente. O se podría decir el producto que el Señ-r provee al pueblo. Este producto se puede comer (ver versículo 6), pero no se puede cosechar. La ספיח  tiene un estatus especial conocido en hebreo como הפקר que significa “sin dueño”. Cualquiera puede venir y tomar el producto que sube de la tierra y comer. ¡Espera! ¿Pensé que la Escritura decía que estaba prohibido cosechar? Esto es cierto, pero uno debe entender lo que implica el término cosecha según la Biblia. Cosechar es cuando el dueño toma el producto de la tierra con el fin de venderlo o almacenarlo y comer de él en un momento posterior. Esto está prohibido durante el año Shemitá; sin embargo, cualquiera puede venir y tomar del producto de la tierra, si come de él el mismo día

Aquí está el punto que es importante para entender. Shemitá no se trata del juicio de una manera única. Nuevamente, si Israel viola el mandamiento de Shemitá, obviamente el juicio vendrá como con cualquier otra violación de un mandamiento. Shemitá es un medio por el cual Di-s manifiesta Su provisión a Su pueblo obediente. Este mandamiento enseña al pueblo que su sustento no depende de ellos mismos ni de su trabajo, sino que depende en última instancia de Di-s, quien puede satisfacer las necesidades de su pueblo por medios sobrenaturales.

Cuando uno habla del año del Jubileo, encuentra que el Señ-r proveerá lo suficiente en el sexto año (recuerde que el número seis se relaciona con la gracia) para tres años.

“Y si decís, ‘¿Qué comeremos en el séptimo año, he aquí que no hemos sembrado ni hemos recogido el producto (de la Tierra)? Mandaré Mi bendición para ti en el sexto año y el rendimiento será de tres años. Levítico 25:20-21

Finalmente, uno aprende que cuando el pueblo de Di-s obedece al Señ-r y confía en Su fidelidad, Él no solo proporciona sustento, sino que también da seguridad, en la tierra, del enemigo (Ver versículo 19).