Category: Shabbat

La lectura de la Torá de esta semana se llama Parashá Vayigash. La lectura de este pasaje es Génesis 44:18-47:27. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vayigash

En la porción de la Torá de esta semana, hay una lección sobre la necesidad de caer bajo convicción. Si una persona no conoce la realidad de sus pecados, no apreciará la gracia y el perdón que se le ofrece o que recibió. Cuando José se reveló a sus hermanos después de una separación de 17 años, la Biblia enfatiza la importancia de la manera en que José hizo esto. No dijo de inmediato:

“Oigan, chicos, soy su hermano y les perdono por venderme como esclavo”.

Más bien, la Escritura revela un método muy detallado y cognitivo que José utilizó para enseñar a sus hermanos la perspectiva adecuada que necesitaban comprender, para que pudiera haber una verdadera reconciliación.

Cuando José vio cómo sus hermanos habían cambiado, especialmente Judá, que ahora estaba muy preocupado por su padre Jacob y cómo manejaría la pérdida de Binyamin, mientras que él y el resto de los hermanos eran indiferentes al dolor que le causaron a su padre con respecto a José, se conmovió para revelarse a ellos y buscar la reconciliación. Es muy significativo que después de que José les dijo:

 “Yo soy José…” que inmediatamente preguntó: “… ¿Mi padre todavía está vivo …?”

¿Por qué haría esta pregunta cuando si uno lee la conversación entre José y Judá que llevó a José a ser movido a revelarse, era bastante obvio que Jacob todavía estaba vivo? La respuesta se encuentra en la siguiente parte del versículo. El texto lee: “… sus hermanos no pudieron responderle porque tenían miedo”. (Ver Génesis 45:3).

Los hermanos no pudieron responder porque estaban llenos de miedo porque fueron condenados por su pecado y porque iba a ser expuesto a su padre. Cuando José vio su temor y contrición, nunca le dijo a su padre cómo fue que llegó a Egipto. En otras palabras, José no quería venganza, ni encontró satisfacción ni siquiera en que la verdad fuera expuesta cuando esto avergonzaría a sus hermanos. Más bien vio cómo HaShem lo uso para bien.

Esto no significa que los hermanos no hubieran pecado, sólo que debido a que José amaba a Di-s y fue llamado de una manera muy específica para ser usado por Di-s, que HaShem no permitió que el pecado y la desobediencia de los hermanos frustraran lo que Él había llamado a José a ser, el líder de los Hijos de Israel como los sueños de José lo habían prometido (Ver Romanos 8:28).

Sería erróneo pensar que esta era la única manera en que Di-s podía lograr este propósito; más bien, el gran Soberano Di-s no se ve impedido de cumplir Su voluntad, incluso por la desobediencia del hombre.

La lectura de la Torá de esta semana se llama Vayeshev y la lectura de las Escrituras es Génesis 37:1-40:23. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vayeshev

En la porción de la Torá de esta semana, sus hermanos venden a José como esclavo. Una de las principales razones de esto fue sus sueños que revelaban que sería exaltado sobre sus hermanos. Esto, junto con la relaciesón epecial que José tenía con su padre, hizo que los hermanos finalmente organizaran su muerte y lo enviaran a Egipto. La pregunta que me gustaría hacer es, ¿estaban los hermanos simplemente molestos por los sueños de José o creían que estos sueños eran una revelación real sobre el futuro de José?

Si se presta mucha atención a las pistas del texto, la respuesta a esta pregunta es que los hermanos creían que estos sueños eran en verdad comunicaciones divinas sobre el futuro de José. Porque se dice al lector:

“Y sus hermanos le tenían envidia…” Génesis 37:11

La elección de la palabra “celoso” transmite la idea de desear algo que otro posee. Por eso, cada hermano deseaba ser el que se exaltara por encima de los demás. Si simplemente pensaban que estos sueños eran las propias palabras de José, entonces ellos también podrían haber inventado sus propios sueños. Sin embargo, debido a que creían que estos sueños eran proféticos, tomaron medidas drásticas para frustrar su cumplimiento. Este hecho se ve en su declaración:

“… Y veremos qué será de sus sueños”. 37:20

En otras palabras, los hermanos luchaban a sabiendas contra el plan profético de HaShem en su acción contra José. José, que funcionó como un tipo de salvador en Egipto, en realidad personifica al Mesías. El punto que quiero hacer es que muchas personas, tanto judíos como gentiles, rechazan a Yeshúa como el Mesías, no por ignorancia o simplemente por no saberlo, sino por un deseo cognitivo de rechazar el plan de HaShem. Como los hermanos, esto a menudo tiene sus raíces en el orgullo. Esto es cierto no solo con respecto a la Primera Venida del Mesías, sino también con respecto a los eventos relacionados con Su Retorno.

Me gustaría animar a las personas a que presten mucha atención a lo que la Biblia revela sobre el Reino Milenial. Aunque las Escrituras dejan en claro sin lugar a dudas que Yeshúa regresará antes del Milenio, más y más personas están descartando la realidad del Milenio o espiritualizándolo en mucho menos de lo que dice la palabra de Di-s al respecto. La realidad del Milenio está intrínsecamente relacionada con las promesas de HaShem a Israel y, por lo tanto, manifestará Su fidelidad. Los que se burlan del Milenio son más parecidos a los que descartaron los sueños de José.

La porción de la Torá de esta semana es Parashat Vaishláj. La lectura es Génesis 32:4-36:43 . Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaishláj

El odio a Israel y al pueblo judío no es nuevo. Ha existido desde que Di-s hizo un pacto con Abraham. Lo que hay que entender es que este odio es satánico. Está relacionado con el deseo de Satanás de frustrar los planes y propósitos de Di-s. En la porción de la Torá de esta semana, se lee sobre el nacimiento de Binyamin (Benjamín) que llevó a la muerte de Raquel. El texto dice:

“Y Jacob levantó un monumento sobre su tumba; es un monumento de la tumba de Raquel hasta el día de hoy “. Génesis 35:20

Recuerdo la primera vez que visité la tumba de Raquel y vi una estructura bastante simple que albergaba el sitio. Con las concesiones que Israel ha hecho para la paz durante los últimos 18 años y otorgando a los palestinos mayores responsabilidades para administrar las áreas donde vive la mayoría de los palestinos, se produjeron numerosos intentos no solo de destruir el sitio, sino también de matar a quienes lo visitaban. Ahora, esta tumba se ha convertido en un recinto para proteger el sitio, con un gran muro que protege los autobuses a prueba de balas que llevan tanto a judíos como a no judíos (generalmente cristianos) a la tumba. Qué triste es que los musulmanes se sientan tan amenazados por la existencia de cualquier signo de la verdad bíblica que respondan con violencia y mediante la destrucción de la propiedad.

Quizás la razón por la que los musulmanes temen este lugar es lo que dijo el profeta Jeremías acerca de este lugar:

“Así dijo HaShem, una voz se oye en lo alto el llanto amargo de Raquel, ella llora por sus hijos; se niega a ser consolada con respecto a sus hijos porque no lo son. Así dijo HaShem, refrena tu voz del llanto y tus ojos de una lágrima, porque hay recompensa por tu acto, dice HaShem porque volverán de tierra extranjera. Hay esperanza para tu fin, dice el Señor, los niños regresarán a su frontera ”. Jeremías 31:14-16

Qué gran mensaje de esperanza. En el Evangelio de Mateo se cita la primera parte de este pasaje (ver Mateo 2:18) con respecto al rey Herodes matando a los niños varones de dos años o menos. No cometa el mismo error que los teólogos de la teologia de reemplazo que quieren decir que estos versículos tienen su completo cumplimiento en la época del rey Herodes. Nada mas lejos de la verdad. El Evangelio de Mateo cita solo un versículo para traer el mismo dolor que Raquel tuvo en el momento de su muerte, porque ella profetizó sobre el exilio que le sucedería al pueblo judío y la muerte de todos esos hijos varones. Note que Raquel no está afligida por su muerte, sino por estos dos eventos que traerán gran dolor al pueblo judío. Sin embargo, en los últimos tiempos habrá un regreso del pueblo judío a la tierra y se restaurará la antigua esperanza. No es una mera coincidencia que también en este capítulo 31 de Jeremías, también se profetiza el Nuevo Pacto. Este es el mismo Nuevo Pacto del que habló el Mesías Yeshúa en la Última Cena (Mateo 26:28 y pasajes paralelos). La atención cuidadosa a este Nuevo Pacto revela que aunque la sangre de Yeshúa estableció este pacto, el resultado total de este pacto aún no se ha realizado.

Los musulmanes no quieren el resultado de este pacto que es el Reino de Di-s sobre la tierra. Por lo tanto, atacan violentamente a cualquier cosa y a cualquiera que esté conectado a el. Qué triste es cuando la gente está en tinieblas y no entra en la luz, que es la Luz de este mundo (Mesías Yeshúa).

La lectura de la Torá de esta semana es Parashá Vayetzé. Cubre Génesis 28:10-32:3. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vayetzé

La Biblia enseña que los niños son una herencia de HaShem (Salmo 127:3). Lea demostró que entendía esto por su declaración sobre su sexto hijo Zabulón. Lea, después de dar a luz a Zabulón comentó:

“… Di-s me ha dotado de una buena investidura…” Génesis 30:20

En la entrada del blog de esta semana, quiero alentar a las madres a que, aunque la sociedad actual no le da suficiente importancia a ser madre, la Biblia revela que ser madre es una investidura especial de Di-s. Las mujeres a menudo buscan su autoestima fuera de su hogar y lejos de sus hijos; en lugar de ver sus responsabilidades hacia sus hijos como un servicio a HaShem. Leah entendió que ser madre era un llamado especial de HaShem. Por lo general, cuando le digo esto a una madre joven, ella responde:  “¿Cómo puede ser que ser madre sea una llamada tan especial cuando casi todas las mujeres eventualmente se convierten en madres?” Uno no debe ver la frecuencia como un factor que socava la singularidad. Por ejemplo, hay numerosas personas, más de seis mil millones en la tierra hoy en día, pero cada una es única y especial.

La verdad es que hay muy pocas mujeres que se acercan a su papel de madre como un ministerio a HaShem. Escucho a muchas hablar de la maternidad en estos términos, pero pocas realmente lo demuestran con sus acciones. En este pasaje de Génesis capítulo treinta, Lea también entendió que el hecho de que ella le dio a luz a Jacob varios hijos en realidad fortalecería su relación con él.

Este es un principio bíblico importante. A pesar de que los esposos rara vez declaran su aprecio por los sacrificios que sus esposas hacen al criar a los hijos, cuando un hombre ve los resultados de una madre piadosa, afectará su amor por su esposa. En otras palabras, un hombre se dará cuenta internamente, incluso si guarda silencio en su palabra, de que el impacto que su esposa ha tenido en sus hijos es de gran valor. Esto unirá al esposo y la esposa a través de un medio espiritual que salvaguardará su matrimonio contra gran parte de las cosas que socavan los matrimonios de hoy. ¿Por qué es eso? Cuando HaShem ve a una mujer sacrificando su vida por sus hijos, Di-s entrará en ese hogar, ese matrimonio y cualquier otro aspecto de la vida familiar para bendecirlos. El pasaje del  

Salmo 127 literalmente afirma que los hijos son una herencia del Señ-r. Es decir, cuando los niños se crían adecuadamente, se convierten en un medio que se suma al hogar de muchas maneras diferentes.