¡Shabbat Shalom! Parashá Toldot

La lectura de la Torá de esta semana se llama “Toldot”, y la lectura de las Escrituras es Génesis 25:19-28:9. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Toldot

Uno de los pasajes más significativos de la Biblia aparece en la porción de la Torá de esta semana. Este pasaje es la bendición de Isaac de su hijo menor Jacob. Isaac no recibió la revelación especial que se le dijo a Rebeca, es decir, que sería Jacob quien continuaría la herencia de Di-s. En línea con esto estaba el hecho de que Jacob había comprado la primogenitura años antes. En nuestro pasaje de la Torá, Isaac sabe que no era Esaú a quien había bendecido (el mayor), sino de hecho el hijo menor, Jacob. Fue con respecto a esto que uno lee:

 “E Isaac tembló un gran temblor hasta muy (mucho)…” Génesis 27:33

¿Por qué Isaac tenía tanto miedo de lo que había sucedido? La respuesta es que estaba muy preocupado por la posibilidad de que hubiera bendecido al hijo equivocado. Hay poder cuando uno bendice a otro, y esta bendición no puede ser removida una vez declarada. En otras palabras, temía las implicaciones de sus palabras, ya que pensaba, fueron hechas a la persona equivocada. Debido a que estas palabras eran espirituales en su propia esencia, habrían sido desperdiciadas en aquel que no fue llamado por Di-s para cumplirlas. Aunque este no fue el caso aquí, porque Jacob fue el destinatario adecuado, el principio está justificado. Uno debe tener mucho cuidadode no invertir su tiempo y recursos en lo que no es la intención del Señ-r. Esta es una de las aplicaciones de la declaración del Mesías:

“… y no arrojes tus perlas ante los cerdos…” Mateo 7:6

De la misma manera que uno no puede quitar las palabras de una bendición, no podemos redimir el tiempo y los recursos que se invierten en lo que no es la voluntad de HaShem. Es por eso que es tan vital que oremos cuidadosamente y escuchemos a quien Yeshúa quiere que bendigamos, ayudemos, etc., en lugar de dar casualmente nuestro tiempo, energía y emoción a aquellos que no están abiertos a la verdad de las Escrituras.

¡Shabbat Shalom! Parashá Jayei Sarah

La lectura de la Torá de esta semana es Jayei Sarah. El pasaje es Génesis 23:1-25:18. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Parashá Jayei Sarah


En la porción de la Torá de esta semana, tanto Sara como Abraham mueren. Déjame decirte un secreto, tú también morirás algún día (si el Maestro no regresa primero). Es al final del parashá que el lector se entera de la muerte de Abraham. El texto dice:

“Y Abraham expiró y murió con buenas canas (modismo hebreo: a una edad madura) viejo y satisfecho y fue reunido a su pueblo”. Génesis 25:8

La palabra que traduje “viejo” puede significar un “anciano”. En otras palabras, el énfasis de esta palabra puede no ser simplemente su edad, ya que la frase anterior se refiere a esto. La intención de esta palabra puede ser informar al lector que Abraham vivió muchos años y usó este tiempo para crear para sí mismo una buena reputación. La idea aquí es que vivió de una manera que se ganó el respeto de la gente y una posición de autoridad. La siguiente palabra en el texto es “satisfecho”. Es muy importante que Abraham no estuviera satisfecho con las cosas que había acumulado, sino con el nombre que construyó para sí mismo.

Si murieras hoy, ¿podrías decir que estás satisfecho con tu vida? Si es así, ¿qué causa esta satisfacción? Fue porque Abraham fue un ejemplo apropiado para su hijo Isaac que uno lee un par de versículos más tarde que HaShem bendijo a Isaac (véase el versículo 11). ¿Qué estás impartiendo a la próxima generación? Puedes dejar una gran herencia financiera, pero este no es el criterio para que tus hijos o personas cercanas a ti encuentren la bendición del Señ-r. Finalmente, es muy revelador que, si uno lee el versículo 8 cuidadosamente, primero dice que Abraham muere, y después que estuvo satisfecho. Eso significa que su satisfacción no se basó en una perspectiva terrenal, sino que fue después de su muerte y pudo ver las cosas desde una perspectiva celestial, que se sintió satisfecho con su vida. Este debería ser el deseo de cada uno de nosotros: mirar hacia atrás después de la muerte, cuando veamos las cosas desde el punto de vista de HaShem (Ver 1 Corintios 13:12) y estar complacidos con la forma en que vivimos y las decisiones que tomamos. No fue una cuestión de suerte lo que causó que Abraham lograra esto, porque uno lee en varios lugares que  

“levantó los ojos”. Este es también un modismo hebreo que se refiere a buscar la voluntad de Di-s. Hoy en día, es a través de la oración y las Escrituras que HaShem se comunica con Su pueblo. El hombre necio no conocerá la satisfacción después de la muerte, porque no consulta al Señ-r con un espíritu humilde y sumiso, dispuesto a escuchar y obedecer.

¡Shabbat Shalom! Parashá Vaierá

La lectura de la Torá de esta semana es Parashá Vaierá. Cubre Génesis 18:1-22:24. Aquí vemos un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaierá


No solo en la porción de la Torá de esta semana, sino en toda la Escritura, cada palabra es significativa y está escrita de la manera en que aparece por una razón específica. En otras palabras, nada es aleatorio en la Palabra de Di-s, toda ella contiene revelación. En nuestro parashá, Sodoma es destruida. Dos de los tres ángeles que se le aparecieron a Abraham viajaron a Sodoma y aunque tenían la intención de pasar la noche en la plaza de la ciudad, Lot les imploró que se quedaran con él. Esa noche Lot hizo una fiesta para ellos. Es más significativo que el único alimento que se menciona es Matzot (panes sin levadura). ¿Por qué sólo Matzá?

Tanto en los escritos rabínicos como en el Nuevo Pacto, Matzá tiene un significado especial. Rav Shaul (Pablo) escribe:

“¡Tu exaltación no es buena! ¿No sabes que un poco de levadura actúa a través de toda la masa? Por lo tanto, purga la levadura vieja para que seas una nueva masa, porque no tienes levadura (Matzá). Porque incluso el Mesías nuestra Pascua es sacrificada por nosotros”. I Corintios 5:6-7

Este pasaje informa al lector que Matzá se relaciona con la ausencia de pecado. Pablo escribe que los creyentes son Matzá, no tienen levadura“. Lo que Rav Shaul está enseñando es que debido a la obra redentora de Yeshúa, el creyente es purgado del pecado. Uno necesita entender esta verdad bíblica en dos grados. Primero, una experiencia de salvación elimina la deuda de pecado de uno por completo y hace que el creyente sea justificado por la gracia de Di-s y entre en Su Reino. Segundo, por medio del Espíritu Santo, el creyente es convencido de pecado en su vida y HaShem se mueve para lograr el arrepentimiento. Con respecto a este segundo grado de purga del pecado hay una verdad importante. Si uno no cae bajo convicción y se niega a arrepentirse, tenga la seguridad de que, como un Padre amoroso, HaShem disciplinará al creyente.

De la misma manera que Di-s no tolera el pecado en un creyente, del mismo modo HaShem no lo tolerará en un incrédulo. Aunque Él tiene paciencia y paciente, llega un momento en que HaShem purgará el pecado del incrédulo. Esto es lo que sucedió en Sodoma. El clamor contra el pecado de Sodoma se elevó a HaShem y Él descendió a la ciudad. Debido a que Sodoma no tenía ninguna relación de pacto con HaShem, la purga del pecado no era una forma de disciplina, sino de destrucción total.

Este no es solo un mensaje aleccionador para el incrédulo, sino que también le habla al creyente, con respecto al hecho de que el misericordioso Di-s no tolerará el pecado. En este Shabat recuerda tu identidad como Pan sin Levadura.

¡Shabbat Shalom! Parashá Lej Lejá

La porción de la Torá de esta semana se llama Lej Lejá. La lectura es Génesis 12:1-17:27. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Parashá Lej Lejá

En la porción de la Torá de esta semana, uno aprende una lección importante sobre el tiempo. Muchas cosas dependen del momento adecuado de tiempo. Te compartiré un secreto, tu tiempo nunca es el tiempo de HaShem, y Su tiempo es siempre el momento adecuado. La mayoría de las veces la gente es impaciente. Es simplemente difícil para uno esperar y confiar en que HaShem cumplirá Su palabra en Su tiempo.

A Abraham se le prometió ser el padre de una gran nación y ahora aquí ya era un anciano y no tenía ni un solo hijo. Cuando se le dijo que tendría un hijo, su esposa Sara dudó de la capacidad de Di-s para cumplir Su palabra y sugirió que Abraham se acostara con su sierva Agar para tener un hijo. En un momento de falta de fe, Abraham estuvo de acuerdo y cuando tenía 86 años nació Ismael. No fue por otros 13 años que HaShem se aparecería de nuevo a Abraham para anunciar que nacería el hijo de la promesa. Abraham, como Sara, dudó de Di-s y se tiró al suelo y se rió de la palabra de Di-s para él (véase Génesis 17:17).

El punto que quiero que vean es la conexión entre la impaciencia y la falta de fe. Es difícil esperar por las cosas que Di-s ha prometido. Satanás lo sabe y a menudo pone ante nosotros una falsificación de lo que HaShem ha prometido. Cuando no esperamos a que Di-s cumpla Su palabra de la manera en que Él dijo, la falsificación de Satanás puede aparecernos como la respuesta.

Abraham necesitó esperar 15 años adicionales (aproximadamente) para que Di-s se moviera y guardara Su palabra para con él. Quince años pueden parecer una gran cantidad de tiempo para esperar, pero comprometerse con el sustituto de Satanás, al final causará muchas más dificultades para el creyente. La palabra “esperar” aparece en la Biblia casi 100 veces. Una cosa sabia que cada uno de nosotros debe hacer es encontrar estos lugares usando una concordancia y comenzar a leer estos versículos. De hecho, no sólo los versículos sino el pasaje en el que se encuentran. Estudia estos pasajes e incluso memoriza algunos de ellos que te hablen personalmente. Al hacerlo, descubrirás que crecerás en el aprendizaje de la paciencia. El resultado de esto será que HaShem comenzará a usarte cada vez más y más en Sus propósitos. La paciencia es un atributo espiritual importante que permite al creyente servir a Yeshúa de manera más efectiva. Mi versículo favorito que enseña acerca de la paciencia es:

“Y ahora ¿qué esperaré?, Adonai mi esperanza en ti está.” Salmo 39:7

¡Shabbat Shalom! Parashá Noaj

La lectura de la Torá de esta semana es Parashá Noaj. El pasaje es Génesis 6:9-11:32. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Noaj (Noé)

¿Cuál ha sido el mayor desastre de la humanidad desde la caída en el Jardín? La respuesta es el Diluvio que destruyó a todos los hombres, mujeres y niños, excepto a los ocho individuos que componían la familia de Noé. No es difícil imaginar a las personas clamando a Di-s preguntando por qué un Di-s amoroso haría tal cosa. Con frecuencia, cuando ocurren tragedias, la gente culpa a HaShem. Ellos preguntarán dónde estaba Di-s cuando un ser querido fue asesinado, o alguna otra catástrofe tuvo lugar. La respuesta es que Di-s no es la causa de cada desastre. De hecho, Él nunca es la causa de ninguna de las numerosas cosas por las que tú y yo tendemos a culparlo a Él. Muchas de las cosas que la gente clama a Di-s y dice: “Por qué oh SEÑ-R” son en realidad el comportamiento pecaminoso de los individuos humanos

En la porción de la Torá de esta semana, hay una frase muy esclarecedora con respecto a la devastadora inundación. HaShem afirma:

“… No seguiré maldiciendo el suelo más por el hombre, porque la imaginación del corazón del hombre es malvada desde su juventud…” Génesis 8:21

Este versículo deja muy claro que HaShem no es la causa subyacente de tales tragedias; más bien es la pecaminosidad del hombre. La frase importante en este versículo es “por causa del hombre, porque la imaginación del corazón del hombre es malvada desde su juventud”. Muchas personas luchan por ver cómo un Di-s compasivo y perdonador podría responder a la pecaminosidad del hombre de esa manera. Una pregunta como esta sólo subraya que el que pregunta no entiende la Santidad de Di-s. También a mí me resulta difícil comprender la santidad de Di-s, pero desde un punto de vista diferente. Primero, no me sorprende la maldad del hombre. Conozco las palabras de Ana Frank, quien declaró que, a pesar de todas las cosas horribles por las que pasó, todavía creía que las personas eran generalmente buenas. Me veo obligado a concluir que el hombre, en y por sí mismo, no es bueno. ¡Sólo Di-s es bueno! Es sólo cuando el hombre pecador es tocado por la gracia de Di-s y lleno del Espíritu Santo por medio de la fe en el Evangelio que el hombre puede hacer el bien. Segundo, cuando miro todo el pecado en el mundo e incluso mis actos personales de pecado, me sorprende la paciencia y el largo sufrimiento de Di-s.

Entre las verdades que uno debe sacar del parashá de esta semana es que es incorrecto percibir lo que sucede en el mundo e intentar sacar conclusiones sobre la naturaleza de Di-s. Sólo en el Reino Milenial uno podrá observar los acontecimientos que tienen lugar y aprender de ellos acerca de la naturaleza de Di-s. Hasta ese momento, uno debe formar sus opiniones con respecto al carácter y los atributos de Di-s a partir de la revelación de las Escrituras.