Category: Shabbat

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¡Shabbat Shalom! Parashá Devarim

La porción de la Torá de esta semana se llama Devarim. Estamos comenzando el libro de Deuteronomio y los versículos son: Deuteronomio 1:1-3:22. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Parashá Devarim

Este Shabbat comenzamos a leer el quinto y último libro de la Ley de Moisés. También es un Shabbat especial, ya que es el Shabbat que precede a Tisha B’Av (el noveno día del mes judío llamado Av). Tisha B’Av conmemora la destrucción del Primer y Segundo Templo. Aunque todavía estamos en las tres semanas de luto, desde el decimoséptimo de Tamuz hasta después de Tisha B’Av, quería centrar este artículo en algo positivo. Leemos este Shabbat,

“HaShem vuestro Di-s te os ha multiplicado, y he aquí soy hoy vosotros como las estrellas de los cielos en multitud.” Deuteronomio 1:10

Este versículo habla de la fidelidad de HaShem con respecto a Su pueblo. Uno necesita recordar que durante los cuarenta años en el desierto todas las personas excepto Josué y Caleb murieron. Sin embargo, según este versículo, el pueblo se había multiplicado en una gran abundancia. Normalmente, cuando uno lee acerca de la promesa de que Israel se convertirá en una gran nación, se dan dos descripciones.

“Bendiciendo te bendeciré y multiplicando te multiplicaré tu simiente como las estrellas en los cielos y como la arena que está a la orilla del mar; y tu simiente poseerá las puertas de sus enemigos.” Génesis 22:17

En el pasaje de Deuteronomio sólo se menciona la primera descripción. ¿Por qué es esto? La mayoría de los estudiosos entienden la porción relacionada con la arena en la orilla del mar como hablando de un gran número. Aunque las estrellas en los cielos también representan un número aún mayor, uno debe recordar lo que se dice acerca de las estrellas en Génesis 1:14,

“Y dijo Di-s: ‘Sean lumbreras en la expansión de los cielos (el firmamento) para apartar (hacer una distinción) el día y la noche: y sean para las señales, y para las estaciones (tiempos), y para días y años designados'”.

Bíblicamente hablando, el día y la noche también pueden referirse al bien y al mal. Las señales y los tiempos señalados tienen que ver con la revelación y la iluminación de Di-s. En otras palabras, a pesar del hecho de que los Hijos de Israel estaban en un lugar difícil, el desierto, todavía HaShem fue fiel para llevar a cabo Su palabra de multiplicar a Israel y prepararlos para ser una fuente de iluminación y revelación al mundo.

Encuentro mucho aliento en el hecho de que puedo estar en medio de una circunstancia difícil, tal vez incluso de mi propia creación, y Di-s continuará moviéndose en mi vida y me convertirá en la persona por la que Su Hijo murió para que yo pudiera llegar a serlo.

¡ÉL ES VERDADERAMENTE FIEL!

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¡Shabbat Shalom! Parashá Matot – Masei

¡Shalom desde Israel!  Espero que todos ustedes hayan tenido una muy buena semana. Esta semana tenemos una lectura doble muy especial para la porción semanal de la Torá. Se llaman Matot y Masei. Las lecturas son Números 30:2-32:42 y 33:1-36:13. Aquí les comparto un breve comentario de Baruch:

Parashá Matot – Masei

Este Shabbat leemos dos porciones de la Torá, Parashá Matot y Parashá Masei. En esta última lectura, uno encuentra el mandamiento de establecer seis ciudades de refugio. Estas ciudades eran para cuando alguien matara a otro, pero no tenía la intención de hacerlo, aunque que no fue puramente un accidente. En otras palabras, había cierto grado de responsabilidad. Esta responsabilidad podría estar presente debido a la negligencia; es decir, si el que mató a otro hubiera tomado algunas precauciones razonables, la muerte no se habría producido. Debido a que el asesino es responsable de alguna manera, la familia puede vengar la muerte del pariente tomando la vida del asesino. El que hace venganza de la muerte es conocido en la Escritura como el “redentor”. Para que el asesino no muera también, se le permite huir a una de las ciudades de refugio, y allí está a salvo del “redentor”, ya que no puede ser asesinado dentro de las fronteras de la ciudad.

La pregunta en la que me gustaría centrarme es “¿cuánto tiempo debe permanecer el asesino en la ciudad de refugio antes de que pueda partir y estar a salvo del vengador?” Uno podría formular la pregunta de manera diferente preguntando: “¿Cuántos años debe permanecer en la ciudad de refugio”? Es esta segunda pregunta la que pasa por alto el punto. El asesino no está en la ciudad de refugio como castigo, es decir, como una sentencia de veinte años, pero está allí esperando que ocurra algo que lo libere y lo devuelva a su condición anterior. ¿A qué espera? La respuesta se encuentra en el Parashá,

“… Y morará en ella (la ciudad de refugio) hasta que muera el gran (sumo) sacerdote, el cual fue ungido con aceite santo.” Números 35:25

Aquí tampoco se menciona un tiempo específico, como una sentencia de veinte años, sino que se trata de esperar a que el sumo sacerdote muera. ¿Por qué se menciona al sumo (gran) sacerdote y por qué es que se menciona su muerte? El sumo sacerdote está relacionado con el Día de la Expiación. En esencia, la expiación no elimina la consecuencia del pecado, sino que sólo pospone la consecuencia del pecado. ¿Cuál es la consecuencia del pecado? La respuesta es la muerte.

Es muy importante recordar que el miembro de la familia que tiene derecho a vengar la muerte de su pariente es llamado el “redentor”. Este hecho demuestra que debido a este pecado y, por supuesto, de todo pecado, se requiere la redención. El sumo sacerdote es mencionado en este pasaje para proporcionar un contexto para entender el tema de las ciudades de refugio. Mientras el asesino permanece dentro de la ciudad, la consecuencia de su pecado (muerte) se pospone. Es la muerte del sumo sacerdote, que es ungido (en hebreo ungido es la misma palabra para Mesías), lo que proporciona redención para el asunto. Debido a la muerte del sumo sacerdote, el asesino ahora puede salir libre y el pariente no puede hacerle daño, porque la muerte del sumo sacerdote trajo consigo una redención que fue a la vez sustitutiva y vicaria.

Es importante que el lector recuerde que la muerte del Mesías proporcionó una mayor redención, la redención que conduce a la vida eterna y el perdón de todos los pecados de uno. Del mismo modo, la muerte de Yeshúa fue sustitutiva y vicaria. Una y otra vez en la Torá, uno puede encontrar muchas enseñanzas que apuntan a lo que el Mesías Yeshúa ha logrado. Estos numerosos sucesos proporcionan las pistas que deberían hacer que uno identifique a Yeshúa como el Redentor y deposite su fe en Él.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Pinjas

Desde Tzfat, Israel

La Lectura de la Torá de esta semana es Parashá Pinjas. Se encuentra en Números 25:10-30:1. Aquí abajo hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Pinjas

La porción de la Torá de esta semana tiene una sección que enumera los sacrificios que tuvieron lugar en el Templo para cada día del año (Ver Números capítulos 28-30). Un punto importante que se hace es que hay una relación inherente entre el sacrificio y la adoración. Es un gozo y un gran privilegio poder ofrecer algo a Di-s. No es porque HaShem lo necesite, pero la ofrenda está arraigada en el deseo del hombre de dar a Di-s. Tal deseo proviene del amor y del reconocimiento de la responsabilidad del hombre de someterse a él.

Uno de los errores que la gente comete con frecuencia es ver el Sábado (Día de Reposo) como un día de adoración como si el resto de la semana no lo fuera. Esta sección de Parashá Pinjas deja claro que cada día es un día de adoración. Shabat, Festivales y Lunas Nuevas reducen la cantidad de trabajo, por lo que hay tiempo adicional para adorar. Es por eso que la Torá habla de los sacrificios adicionales que se hacen en estos días especiales.

Estos sacrificios adicionales, así como los diarios, no fueron hechos por cada individuo, sino por los Cohenim (Sacerdotes) en nombre de todo el pueblo. La gente donaba la mitad de un Shekel para apoyar la obra del Templo y durante la obra de los sacerdotes y levitas, el pueblo, sin importar dónde se encontraran, ofrecía alabanzas y oraciones. Hoy en día hay una oración especial que se añade al servicio de oración normal para reflejar estas ofrendas.

Una buena pregunta que cada uno debe hacerse es ¿cómo refleja mi adoración mi amor por Di-s, mi deseo de someterme a Él, y una voluntad de dar? La adoración es a menudo demasiado mundana y uno tiende a caer en una rutina. Uno puede sentir que se trata de cumplir con una obligación en lugar de experimentar verdaderamente al Di-s viviente y escuchar de Él. La adoración no debe estar motivada por cómo me beneficio de la experiencia, sino más bien por cómo mi experiencia de adoración le es agradable a Di-s.

Son sólo los creyentes en Yeshúa que son capaces de adorar a Di-s. Hemos entrado en la hora en que los verdaderos adoradores deben adorar al Padre en Espíritu y en verdad. Porque este fue el mensaje que Yeshúa enseñó a la mujer samaritana. Algunos creyentes casi se disculpan por tal declaración, sintiendo que es ofensiva para aquellos que siguen alguna otra religión. Pero prefiero afirmar que mi fe no está en una religión arraigada en la cultura o en la tradición vana, sino en el mismo Hijo de Di-s. Cuando uno no logra proclamar la imposibilidad de adorar a Di-s sin Yeshúa, entonces éste disminuye la obra de Yeshúa en la cruz. Lo que los creyentes necesitan más hoy es el mismo celo que Pinjas demostró en Números capítulo 25. Sus acciones eran correctas a los ojos de Di-s, pero serían vistas como estrechas de mente y no inclusivas hoy en día.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Balak

La lectura de la Torá de esta semana se llama Balak y se ecnuentra en el libro de Números. Números 22:2-25:9. A continuación, hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Balak

Hay varias maneras de definir la espiritualidad, una de las cuales es la búsqueda de Di-s. La persona que tiene una fe genuina en HaShem querrá conocerlo y experimentarlo cada vez más. De esto se trata la teología. Recuerdo mientras estaba en seminario que uno de los primeros cursos que tuve fue teología sistemática donde nos enfocamos en los atributos de Di-s. Uno de los versículos que se estudió fue del Libro de Hebreos que informa al lector que es imposible que Dios mienta (Hebreos 6:18). En la porción de la Torá de esta semana uno se encuentra con un versículo que enseña lo mismo,

“Di-s no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta: Él dijo ¿y no hará? ¿Habló, y no lo ejecutará?” Números 23:19

Recientemente tuve una discusión con una persona que no creía que la Biblia era sin error. Él ofreció este versículo como un texto de prueba de que las Escrituras se contradicen a sí mismas. Él señala correctamente que en muchos lugares la Biblia dice que Di-s se arrepiente. Por ejemplo, en el libro de Jonah uno lee,

“Y vio Di-s sus obras que se habían arrepentido del camino malo y Di-s cedió con respecto al mal que Él dijo que les haría, Él no hizo.” Jonás 3:10

¿No es esto una contradicción clara? Algunas traducciones al inglés pueden representar el verbo de manera diferente, pero la persona que me señaló esto tomó gran placer en señalar que la misma palabra hebrea aparece en ambos textos. Este es un ejemplo de cuando un poco de conocimiento es algo malo. Sí, la misma raíz hebrea está en ambos textos, sin embargo, no es la misma construcción verbal. El verbo hebreo es el más complejo y tiene siete tallos diferentes. Lo que es único sobre el texto de Numbers es que es un tallo hitpael (la mayoría de los textos gramaticales tienen hithpael). La raíz verbal básica נחם aparece 108 veces en la Biblia hebrea, pero la forma hitpael התנחם solo aparece siete veces. De estas siete ocurrencias cuatro de ellas tienen a HaShem como sujeto.

Es importante tener en cuenta que la raíz verbal básica נחם puede tener dos significados. La primera es encontrar confortamiento y la segunda es ceder en el sentido de hacer un cambio. Cada vez que la Biblia hebrea afirma que Di-s cede, como en Jonás 3:10, el cambio nunca es para Su beneficio, sino para el del hombre. También es importante tener en cuenta que siempre es un retorno a lo que originalmente Di-s había tenido la intención de hacer. En el caso de la gente de Nínive, HaShem no los creó para destruirlos. Más bien, como toda la humanidad, la voluntad de Di-s es que uno se aparte de sus malos caminos y encuentre la misericordia y el perdón de Di-s.

En nuestro pasaje de Números 23:19, el Hitpael no se usa para implicar un cambio que Di-s hace, sino más bien una acción de acuerdo con Su carácter, que le trae consuelo (la idea de consuelo aquí es simplemente Di-s sosteniendo Su justicia). Di-s haciendo un cambio o comportándose de una manera que no está de acuerdo con Su carácter no se encuentra en la Escritura. Veamos un versículo que ilustra este concepto.

“Porque HaShem juzgará a Su pueblo, y en cuanto a Sus siervos será consolado, porque Él verá que están vendidos, no hay ninguno detenido o dejado.” Deuteronomio 32:36

Este versículo está afirmando que cuando Sus siervos han sido vendidos o traicionados por todos y no hay nadie que se detenga a ayudarlos o que se quede para ayudarlos; que Di-s se moverá para ayudarlos y poner Su juicio justo sobre la situación. Él se consuela por Su acción de que no se quedó de pie y no respondió.

También cuando uno lee en Ezequiel 5:13, aprende que HaShem encuentra consuelo cuando castiga a los inicuos con Su ira. Tenga en cuenta que esto no implica un cambio en el carácter de Di-s o en lo que Él había declarado previamente. Finalmente, en el Salmo 135:14 uno encuentra una declaración muy similar a Deuteronomio 32:36, afirmando que Di-s encontrará consuelo cuando Él juzga a Sus siervos. En este pasaje el texto contrasta a Sus siervos con los inicuos. Por lo tanto, cuando el verbo hebreo que estamos estudiando se usa con respecto a HaShem, implica un elemento de consuelo que Di-s recibe al actuar de acuerdo con Su naturaleza y con Su voluntad, o un cambio de vuelta a lo que originalmente tenía la intención de hacer. Nunca el verbo implica un cambio en una declaración de Di-s que representa una distorsión de la palabra o una mentira. Esta es la razón por la que el escritor de Hebreos afirma,

“Para que, por dos cosas inmutables, en las cuales es imposible Dios mienta, tengamos un fortísimo consuelo, los que han huido en busca de refugio para apoderarse de la esperanza puesta ante nosotros”. Hebreos 6:18

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¡Shabbat Shalom! Parashá Jukat

La porción de la Torá de esta semana se llama Parashá Jukat. Contiene la lectura de Números 19:1-22:1. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Jukat

A todos nos gustaría ser un gigante espiritual, sin dudar nunca de Di-s y siempre siguiendo Su palabra en perfecta obediencia. Recientemente hablé con una persona que sentía que los grandes héroes en la Biblia eran de alguna manera diferentes a ti y a mí. Él dijo que Di-s los creó para el éxito y les dio las victorias para ser testimonios para nosotros. Sus palabras me molestaron y las rechazo. Los gigantes espirituales de la fe no fueron creados de manera diferente a ti y a mí, sino que simplemente respondieron de manera diferente a las situaciones en las que fueron colocados. Si uno quiere el éxito (obediencia a la voluntad de Di-s) entonces uno tiene que aprender a vencer. Esta es la verdadera diferencia entre los gigantes de nuestra fe y tú y yo.

En la porción de la Torá de esta semana Israel es atacado por el rey de Arad. Era un rey muy poderoso e Israel respondió correctamente; se volvieron a Di-s y buscaron Su favor. Se movió entre ellos y dio la victoria. Nótese que la victoria no dependía de la fuerza de Israel o de quién era el enemigo, sino que se basaba únicamente en si Di-s daba la victoria o no. Esta victoria sobre Arad fue un punto culminante para los hijos de Israel. A pesar de que Israel confió en HaShem en este tiempo de guerra, ¿aprendió Israel el principio espiritual de confiar en HaShem en todo momento?

Tan pronto como Israel disfrutó de esta gran victoria, Di-s les informó que tendrían que tomar la larga ruta a la tierra prometida en lugar de recorrer la ruta más corta a través de la asignación de tierras dada a Esaú (Edom). Cuando la gente escuchó esto, el texto dice:

“… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. Números 21:4b

Israel había pedido permiso antes para cruzar la tierra de Edom e incluso para pagar a los edomitas por las molestias y todo lo que consumieran en el camino (ver Núm. 20:14-21). Sin embargo, Edom rechazó. Muchos estudiosos entienden la fase  “… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. como un modismo que habla de desánimo. En otras palabras, Israel, habiendo tenido una gran victoria sobre Arad, quería ir a la guerra con los edomitas y después de la victoria tomar el atajo (camino más corto) a su destino. Cuando HaShem no estuvo de acuerdo se desanimaron.

Parte de la fe es confiar en Di-s no sólo cuando Él responde a la petición de uno de la manera que uno quiere, sino también en aquellos tiempos en que la voluntad de Di-s no es lo que uno quería. El viaje alrededor de Edom fue difícil y carecía de los suministros aparentes para una congregación tan grande. En lugar de confiar en que HaShem no los habría guiado de esta manera a menos que Él fuera a proveer para ellos, la gente inmediatamente comenzó a quejarse, dudar y a querer regresar a Egipto (véase el versículo 5).

El pecado de Israel de negarse a aceptar el plan de Di-s es muy similar a la negativa de Edom. Entonces, ¿por qué la respuesta de HaShem a Israel fue tan dura, mientras que Edom aparentemente quedó impune? Para responder a esta pregunta uno debe recordar lo que el llamado de Di-s es sobre Israel y lo que eventualmente le sucederá a Edom. El problema con la mayoría de nosotros es que tendemos a mirar las cosas y evaluarlas basándonos en una perspectiva a corto plazo, en lugar de mirar las cosas desde la perspectiva de Di-s y ver las consecuencias eternas. Israel y Edom tienen un papel importante en el futuro. Uno es glorioso y el otro es desastroso. Si uno quiere compartir este glorioso futuro, entonces debe aprender a aceptar el camino largo y difícil, en lugar de los atajos que nuestra carne elegiría.

Recuerdo que viajé a casa una vez con mi padre después de asistir a una función. En la interestatal el viaje fue de unas dos horas. La antigua carretera Ruta 66 añadiría unos 45 minutos. Pedí tomar la carretera más lenta porque me gustaba ver las ciudades a lo largo de la carretera. En realidad, él y yo lo estábamos pasando muy bien y no tenía prisa por que terminara el día. Lo importante no es la ruta del trayecto, sino con quién estás viajando.