¡Shabbat Shalom! Parashá Ekev

La fuerza física es una bendición de HaShem. No se supone que el pueblo de Di-s sea frágil y débil como para no poder realizar trabajos físicos. La buena salud es una bendición que proviene de la obediencia. Tenga en cuenta que no estoy hablando de aquellos que tienen alguna dolencia o enfermedad física, como escribió el rey Salomón, “… tiempo y desgracia les sobrevendrá a todos” (ver Kohelet 9:11). Me refiero a aquellos a quienes simplemente les resulta difícil hacer cosas físicas. Muchos afirmarían que se debe a la falta de ejercicio y a un problema de condición física. Esto ciertamente puede ser un factor para muchos, pero sin embargo la desobediencia a la Palabra de Di-s puede tener implicaciones físicas para la salud. Para Moisés afirma,

Y guardarás todos los mandamientos que te estoy mandando hoy, porque serás fuerte y vendrás y poseerás la tierra que pasas por allí para heredarla”. Deuteronomio 16:8

Obviamente en este pasaje el tema son los Hijos de Israel en su conjunto y no una persona en particular. El hecho de que este sea el caso no resta valor al mensaje principal del texto: la obediencia al mandato de Di-s engendra poder. Las personas que viven sus vidas con el objetivo de servir a HaShem tendrán una perspectiva de la vida muy diferente. Verán un aspecto eterno en las cosas que hacen y comprenderán que cada día contiene oportunidades que impactarán el Reino. Los creyentes verán cada día de sus vidas como una asignación de tiempo que tiene una misión divina que cumplir, en lugar de llenar sus días con pasatiempos que hagan que los días transcurran sin aburrimiento.

El punto de este artículo es que la obediencia a las cosas del Mesías Yeshúa vigoriza la vida de uno y proporciona el impulso y el poder para hacer, en lugar de simplemente sobrevivir cada día y pasar por la vida esforzándose por encontrar cosas para llenar los días. En resumen, los creyentes no se aburren, se apasionan por su llamado y aprecian el tiempo que Yeshúa les ha dado para servirle y traer gloria a Su Nombre.

¡Shabbat Shalom! Parashá Devarim

Gran parte del libro de Deuteronomio es una reseña de aquellas cosas que sucedieron en el libro de Éxodo o en el libro de Números. En la porción de la Torá de esta semana hay una reseña de un evento muy desafortunado que involucró a los doce individuos que espiaban la Tierra de Canaán. Es bien sabido que en lugar de estar de acuerdo con Josué y Caleb, el pueblo optó por aceptar la opinión de los otros diez espías que dudaban que los Hijos de Israel pudieran heredar la Tierra, como HaShem había prometido. Este evento es un capítulo triste en la historia de Israel. Lo que provocó esto estaba claramente documentado en el texto. Moisés le dijo al pueblo,

Y en esta palabra no creéis en HaShem vuestro Di-s”. Deuteronomio 1:32

En hebreo, el nombre del libro de Deuteronomio no se relaciona con el “segundo” relato de la historia de Israel en el desierto, como lo hace el nombre en inglés o español, sino que simplemente se registra como “las cosas” o “las palabras” דברים . Esta misma palabra en forma singular aparece en el versículo antes mencionado: “Y en esta palabra no creéis en HaShem vuestro Di-s”. Obviamente la palabra a la que se hace referencia es la promesa de HaShem de darles la Tierra a los Hijos de Israel. El punto que enseña el versículo es que cuando uno rechaza la palabra de Di-s, en realidad no cree en Di-s. Debido a esta falta de fe se lee que HaShem se enojó con el pueblo y prometió mediante juramento que ninguno de ellos excepto Josué y Caleb entraría a la Tierra, es decir, se convertiría en receptor de las promesas de Di-s (ver versículos 34 -39). También es muy significativo cómo Di-s describe a las personas en esta sección. Él los llama “esta generación mala” (Ver versículo 35).

Una vez más, el lector aprende que sin fe es imposible agradar a Di-s (ver Hebreos 11:6). ¿Por qué es esto? La respuesta es porque sin fe uno no verá las cosas desde la perspectiva de HaShem y por lo tanto siempre elegirá aquello que es contrario a los propósitos de Di-s. Después de escuchar el castigo que HaShem impuso sobre ellos, confesaron su pecado y declararon que ahora estaban dispuestos a entrar en la Tierra e incluso luchar para tomar posesión de ella. A primera vista esto parece arrepentimiento y que HaShem debería perdonarlos de su pecado y reafirmar Su plan con ellos.

Sin embargo, esto no es lo que ocurrió. A los Hijos de Israel se les dijo que ahora no podían responder de esta manera. ¿Por qué fue esto? La respuesta es porque su condición espiritual realmente no había cambiado. El pueblo no había abrazado realmente a HaShem ni a Su voluntad. Simplemente no querían el castigo. Esto nos lleva a un principio bíblico muy importante. La verdadera fe no es huir del castigo, sino más bien alejarse del pecado y abrazar al Señ-r. Lo que se revela en el versículo 42 es muy significativo. HaShem ordena a Moisés que informe al pueblo diciendo:

“… no subiréis ni pelearéis, porque Yo (HaShem) no estoy en medio de vosotros …” Deuteronomio 1:42.

Este versículo muestra que sin fe, Di-s no está con una persona e incluso si uno quisiera servir al Señ-r, no podrá hacerlo. Una vez más, es imposible enfatizar lo suficiente la importancia de la fe, la fe que está arraigada en la verdad, es decir, las Escrituras, para lograr los propósitos de Di-s.

¡Shabbat Shalom! Parashá Mattot-Masei

En esta lectura de la Torá, uno aprende que tener una gran cantidad de dinero no cambia el juicio que uno recibe. En el capítulo 35, hay una sección sobre las ciudades de refugio. Las ciudades eran para una persona que mataba a otra sin intención de matar, pero aun así era responsable de la muerte. Durante esta discusión, uno lee sobre la situación en la que uno mata a otro con intención y por lo tanto, no se le permite permanecer en la ciudad de refugio; más bien debe recibir la pena de muerte. En esta sección, HaShem ordena:

Y no tomaréis rescate (pago) por la vida del homicida, que es malvado (y es digno) de muerte, porque ciertamente será puesto a muerte”. Números 36:31

Asimismo, no se puede recibir un pago para permitir que el que ha escapado a la ciudad de refugio, pueda salir antes de la muerte del Sumo Sacerdote (ver versículo 32). En otras palabras, uno no puede comprar un tipo diferente de juicio, por muy rico que sea. La palabra rescate כופר se usa en estos dos versículos (versículos 31-32). La idea aquí es similar a la de quien hace restitución. La lección para nosotros es que a veces una situación no tiene solución; uno debe sufrir las consecuencias de sus acciones. Esta es una verdad muy importante que los niños deben aprender.

Una pregunta frecuente respecto a las leyes de las ciudades de refugio es ¿por qué el que mata sin intención, pero sigue siendo responsable, debe quedarse hasta la muerte del Sumo Sacerdote y no por un tiempo específico? ¿Qué sucedería si al cabo de sólo un día el Sumo Sacerdote muriera y el castigo fuera tan pequeño? Este es simplemente otro ejemplo de cómo la justicia no se mide según nuestra perspectiva. En lugar de pensar en cuán pequeño podría ser el castigo en este escenario, ¿por qué la persona que plantea esta pregunta no piensa en el papel del Sumo Sacerdote y el significado de su muerte? Con demasiada frecuencia evaluamos las cosas desde lo que creemos que es importante, más que desde la verdad teológica del texto.

¡Shabbat Shalom! Parashá Pinjás

En la lectura de la Torá de esta semana, las hijas de Zelofehad le preguntaron a Moisés si podían heredar la tierra de su Padre, al ver que no había hijos. Normalmente la tierra pasaba del padre a los hijos. Moisés fue ante HaShem para buscar una respuesta para las hijas. Di-s accedió a la petición de las hijas. Sin embargo, al final del libro de Números en Parashá Masei, hombres de la misma tribu se levantaron ante Moisés con preocupación (Ver Números capítulo 36).

Esta preocupación se basaba en la situación de que, si las hijas se casaban con hombres fuera de la tribu de su padre, entonces la tierra sería incorporada a la tribu de sus maridos y la herencia que HaShem originalmente le dio a cada tribu sería alterada. Tenga en cuenta que estos hombres no estaban motivados desde un punto de vista personal; más bien su preocupación estaba arraigada en el orden que HaShem había establecido para dividir la Tierra de Israel.

Las Escrituras son muy claras en cuanto a que la preocupación que estos hombres plantearon agradó a Di-s. Moisés respondió que, si las hijas querían heredar la tierra de su padre, sólo podían hacerlo si se casaban dentro de su propia tribu (Números 36:5-10). De no hacerlo, perderían esta herencia.

Este pasaje demuestra que las decisiones que uno toma tienen consecuencias. Moisés deja en claro que las hijas podían casarse con quien quisieran, pero si elegían fuera de su tribu, no podían quedarse con la tierra de su padre. Hoy en día, me imagino que la gente esperaría poder casarse con quien quisieran y quedarse con la tierra. Tendemos a rechazar el concepto de que existen implicaciones físicas reales en las decisiones espirituales que uno toma. Las personas están más centradas en sus planes y propósitos para sus vidas, que en el orden de Di-s. Creemos erróneamente que Di-s quiere bendecirnos en nuestras elecciones; en lugar de someternos a Su plan más amplio en el que Él nos invita a participar.

Lo que deduzco de esta sección es que era la voluntad de Di-s que se casaran dentro de su tribu, pero debido a que fuimos creados para tener libre albedrío, uno puede casarse con quien quiera. Sin embargo, elegir nuestro camino en lugar del camino de Di-s puede tener un alto costo. Es muy significativo que uno lea,

Así como HaShem ordenó a Moisés, así lo hicieron las hijas de Zelofehad”. Números 36:10.

En otras palabras, escucharon cuál era la voluntad de Di-s y, aunque eran libres de tomar cualquier decisión que quisieran, obedecieron rápidamente Su plan. Buen consejo para ti y para mí.

¡Shabbat Shalom! Parashá Balak

En la porción de la Torá de esta semana uno encuentra un versículo que alaba a Israel. Bilam , quien es convocado por el rey de Moab para maldecir a Israel, responde con la siguiente declaración:

Él no percibió injusticia en Jacob y no vio iniquidad en Israel. HaShem su Di-s está con él y תרועת del Rey está en él ”. Números 23:21

Es necesario recordar que Bilam era un profeta gentil que escuchó de HaShem y vio visiones. Aunque Di-s le había revelado grandes cosas a Bilam, Bilam no fue fiel a HaShem. El propósito de este breve artículo no es centrarse en Bilam, sino en este verso y sus implicaciones. Como profeta, Bilam podía ver el futuro. Por lo tanto, esta declaración acerca de Israel no dice que Israel sea perfecto y sin pecado, sino más bien es un vistazo a la condición futura de Israel en el Reino. El hecho de que en el siguiente versículo se mencione el Éxodo da fe de que la condición de Israel es el resultado de la redención (hay que recordar que el Éxodo fuera de Egipto se relaciona con la redención).

En el versículo 21, Bilam afirma que cuando Di-s evaluó a Jacob (Israel) no vio injusticia ni iniquidad en él. ¿Qué provocó este cambio? Ya se ha dicho que este es el resultado de la redención. Lo que uno debe aprender es que la redención tiene otro resultado importante. Esto se ve en la siguiente parte del versículo, donde se lee: “HaShem su Di-s está con él”. A lo largo de las Escrituras hay recordatorios constantes de que el propósito de la redención es llevar a uno a una relación con Di-s. Obviamente esto es importante por muchas razones; sin embargo, con respecto al llamado de Israel, es vital que Israel tenga una relación con HaShem para poder cumplir con este llamado.

Esto nos lleva a la parte final de este versículo. Existe un debate sobre cómo traducir una palabra de esta frase. Se lee que ותרועת del Rey está en él. La pregunta es ¿cómo traducir esta palabra? La mayoría de las traducciones rabínicas entienden que esta palabra se relaciona con la amistad (Ver Rashi); de ahí que Israel tenga una amistad especial con HaShem. Si bien esto es cierto, hay un punto adicional que la palabra está revelando. Esta palabra también se usa para describir el sonido del Shofar (cuerno de carnero). Este se sonaba por muchas razones diferentes, una de las cuales era entronizar a un rey. El hecho de que en esta frase se hable de Di-s como el Rey, informa al lector que la palabra hebrea תרועה se usa para recordar que Israel está llamado a anunciar al mundo quién es el Rey.

Espero con ansias el día en que Israel reciba la redención que sólo está disponible a través de Yeshúa y la proclame a las naciones en preparación para el establecimiento del Reino sobre el cual gobernará el Mesías Yeshúa.