La lectura de la Torá de esta semana es Parashá Bo. La Escritura es Éxodo 10: 1 – 13:16. Aquí inluimos un breve comentario de Baruch:
Parashá Bo
Una pregunta común que recibo es con respecto a la Observancia de la Torá. Dentro del cuerpo de los creyentes hay un movimiento llamado judaísmo mesiánico. Aquellos que son parte del judaísmo mesiánico, ya sean judíos o gentiles, quieren adorar a HaShem y expresar su fe en El y en Su Hijo Yeshúa, de una manera que refleje muchas de las tradiciones de la comunidad judía tradicional. Muchos de los que forman parte del judaísmo mesiánico quieren distinguirse de otra expresión que se llama “raíces hebreas”. El propósito de este artículo no es definir estos movimientos o incluso comentar sobre ellos de ninguna manera significativa; más bien aclarar un término que se utiliza a menudo dentro de estos movimientos. Este término es “observación de la Torá” o “mantener o guardar la Torá“.
La cuestión a la que aludí en la apertura de este primer párrafo es si creo o no que es importante o necesario mantener / guardar / observar la Torá. En la porción de la Torá de esta semana uno lee,
“Será que cuando vengas a la Tierra que HaShem te dará (como) habló, observarás / guardarás este servicio.” Exodus 12:25
Hoy en día, tanto los líderes del judaísmo rabínico tradicional como los del judaísmo mesiánico entienden que este verso se refiere al Seder de la Pascua. Claramente, Moisés quiso que los Hijos de Israel observaran / guardaran la Pascua cada año, sacrificando el cordero de la Pascua en el día 14 de Nissan y comiéndolo esa noche con hierbas amargas y matzah. La pregunta que surge hoy es, sin un Templo, es decir, un altar, y sin sacerdocio funcional, ¿es posible en realidad hacer una observancia bíblica de la Pascua? Todas las expresiones del judaísmo rabínico enfáticamente declaran ¡NO! De hecho, hoy en día, cuando el judaísmo habla de guardar la Ley o de observar los mandamientos, no se refieren a la Torá Bíblica, sino a los mandamientos de los sabios. Si bien es cierto que el judaísmo rabínico (me refiero al judaísmo ortodoxo, ya que otras expresiones del “judaísmo”, como el “judaísmo” conservador o de la reforma, no exige ninguna observancia obligatoria o mantenimiento de ninguna ley) incorpora en su Ley (Torá) aquellos mandamientos que no están relacionados con el Templo y que pueden ser “observados” hoy en día. ¡Es más importante que uno entienda que esta observancia es a la Torá Rabínica y no a la Torá que fue recibido en el monte Sinaí! ¿Qué significa esto?
Los sabios entienden que la Torá no debe ser vista como una serie de mandamientos individuales, pero como una unidad. Este es el entendimiento adecuado como dijo Santiago (Jacobo),
“Porque si uno guardaer toda la Torá (Ley), pero tropezare en una, se ha convertido en culpable de todos ellos.” Santiago 2:10
Por lo tanto, el Nuevo Pacto está de acuerdo en este asunto en que la Ley debe entenderse como una unidad. La implicación de esto es que debido a que muchos de los mandamientos bíblicos no se pueden observar / mantener hoy en día, que la Torá del Monte Sinaí no es בתוקף! Escribí esta frase en hebreo, porque cuando se traduce al inglés a menudo se transmite una comprensión incorrecta. Permítanme dar un ejemplo.
Cada año, al propietario de un automóvil en Israel se le envía una licencia para su automóvil. Esta licencia tiene toda la información relevante sobre el vehículo y su propietario. Había recibido la nueva licencia de coche (para el nuevo año), pero no había pagado la cuota para validarlo. Fui detenido por la policía en un control de tráfico al azar para ver si aquellos que estaban conduciendo tenían su licencia de conducir, prueba de seguro, y licencia de automóvil actual y validada. Mi licencia de conducir tenía ocho años más y mi seguro también fue pagado, pero aún no había pagado mi licencia de automóvil. En otras palabras, no estaba validada. Sucedió que el sistema informático de la oficina de tráfico estaba inactivo y toda la información relevante que el oficial podría haber recibido al introducir mi número de identificación o número de matrícula en el sistema, por lo tanto, no estaba disponible para él. ¿Qué hizo? Simplemente miró la licencia de automóvil, que aunque no había sido validada, todavía tenía toda la información pertinente escrita en ella. Esta información era verdadera y precisa; también fue beneficioso para él en la consecución de su objetivo de llenar el boleto que recibí.
El punto es que la Torá sigue siendo verdadera, precisa y útil hoy en día, pero no es בתוקף hoy porque no hay Templo. (Hay otras implicaciones en la razón por la cual la Torá no es בתוקף, pero estos están fuera del alcance de este artículo). Según el judaísmo, cuando una persona viola un mandamiento bíblico hoy en día, incluso uno que teóricamente es posible hacer (no relacionado con el Templo), sólo está violando la ley rabínica y no la Ley Bíblica. ¿Por qué es esto? Hay dos razones para esto. La primera es subrayar la visión de las Escrituras de que la Torá es una unidad. Y, como aprendimos, porque no hay Templo, uno debe dejar de lado la validación de la Torá Bíblica. Esto no significa que la Torá no tenga relevancia, ni significa que la Torá no contenga la verdad, porque la tiene. Segundo, tomemos el mandamiento de “No cometerás adulterio”. Bajo la Ley de la Torá, ¿qué le sucede a quien comete adulterio? La Torá dice que éste debe ser apedreado. Este comando se encuentra, por supuesto, tanto en la Ley Bíblica como en la ley rabínica. Sin embargo, cuando uno transgrede este mandamiento, ¿abogan los rabinos apedrearlo de acuerdo con la Biblia? No lo hacen, porque el pecado de hoy sólo es visto como una violación de la ley rabínica.
Como creyentes en el Mesías Yeshúa, no estamos bajo la ley de los sabios judíos. Tenemos al único rabino verdadero, Yeshúa. La correcta aplicación de la Torá Bíblica hoy es que el creyente estudie cada uno de los mandamientos bíblicos y entienda que debido a la muerte de Yeshúa, todo el castigo desde un punto de vista celestial ha sido pagado en su totalidad por Él. ¿Por qué digo “desde un punto de vista celestial”? La respuesta es que, si yo robare, ya estoy perdonado por la sangre de Yeshúa con respecto a ese pecado (y todos los pecados). Sin embargo, ese perdón no significa que no haya consecuencias terrenales. Podría ser multado por un tribunal o ser enviado a prisión. Este acto pecaminoso podría destruir una amistad y arruinar mi reputación. Podría haber y probablemente habrá numerosas consecuencias en mi vida terrenal; pero ese pecado ni ningún otro pecado, no cambiará el hecho de que he sido redimido por la sangre de Yeshúa. El pecado ciertamente puede afectar mi relación con Di-s severamente y también la obra del Espíritu Santo en mi vida. Sin embargo, cuando dije que todo el castigo desde un punto de vista celestial ha sido pagado, me refiero sólo al hecho de que los pecados de un creyente no afectarán su salvación, es decir, donde pasará la eternidad, (en el Reino de Di-s).
Uno no sólo debe estudiar los mandamientos bíblicos, sino que cada creyente debe orar para que el Espíritu Santo le enseñe cómo debe aplicar la justicia de la Ley a su vida. Como dice Pablo,
“Pero ahora, hemos sido hechos liberados de la Torá, habiendo puesto a muerte lo que estaba funcionando, para que podamos servir en la novedad del Espíritu y no en la vejez de la carta.” Romanos 7:6
Es necesario hacer algunos comentarios con respecto a este versículo. En primer lugar, el contexto de este versículo es el resultado del Trabajo de Mesías Yeshúa. Por su muerte, hemos sido liberados de la Torá. Esto significa que por medio de la muerte de Yeshúa también nosotros hemos muerto, y por lo tanto el castigo de la Ley, es decir, la muerte, ya no es aplicable para el creyente. Esto no significa que la Torá ya no tenga ningún valor para el creyente. La frase, “habiendo puesto a muerte lo que estaba funcionando” se refiere a lo que Pablo dijo en el versículo anterior, donde habló acerca de cómo la Ley puede trabajar en la carne de una persona para despertar el deseo pecaminoso. La revelación de la voluntad de Di-s ya no debería hacer que el creyente desee rebelarse, más bien el propósito principal para aceptar a Yeshúa era apartarse del pecado, es decir, las violaciones de los mandamientos de Di-s. Ahora, habiendo sido redimido por la sangre de Yeshúa, el creyente puede “servir en la novedad del Espíritu y no en la vejez de la letra.” Esta es la realidad para el creyente guiado por el Espíritu.
Ahora, habiendo declarado la posición del creyente con respecto a el concepto de mantener u observar la Torá, permítanme responder a un tema más relacionado. Un amigo me envió recientemente un artículo:
“Una ley, dos palos”:
Una mirada crítica al Movimiento de Raíces Hebreas: Un documento de posición del Comité Directivo de la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas (IAMCS). 1/15/2014
Este documento indica la posición del IAMCS con respecto a el “Movimiento de Raíces Hebreas”. En primer lugar, no creo que ni el judaísmo mesiánico ni los movimientos de las raíces hebreas se hayan claramente definidos teológicamente. Es decir, hay una diversidad extremadamente amplia dentro de estos dos movimientos y una gran cantidad de superposición. Sin embargo, este documento de posición tiende a hacer una distinción entre ellos con respecto a la aplicación de la Ley de la Torá. El documento se abre con la declaración:
“Nosotros, como líderes judíos mesiánicos, nos preocupamos cada vez más de que haya un número creciente de individuos y grupos que hoy promueven la idea de que todos los creyentes del mundo en el Mesías, tanto judíos como gentiles, deberían mantener la Torá, en particular el Shabat, las fiestas y la dieta kosher. La doctrina que es el tema de este documento ha existido desde el día de los Apóstoles, en diferentes formas, pero hoy ha llegado a ser conocida como “Una Ley Un pueblo” o simplemente “Una Ley”, para abreviarlo. Insiste en la observancia de la Torá por los gentiles universalmente.” Página 1
En esencia, el documento parece decir que el judaísmo mesiánico apropiado afirma que el “mantenimiento de la Torá” es principalmente para el pueblo judío y no incumbente en los gentiles. No es mi intención en este momento el responder al mensaje principal de este documento de posición de la IAMCS. Esto voy a reservarlo para un artículo adicional. Más bien mi preocupación es el fracaso del mundo mesiánico para entender adecuadamente el significado de lo que quiere decir el judaísmo cuando utiliza el término “Observación de la Torá“.
A lo largo de este artículo, no vi ninguna distinción entre מצוות דאורייתא וממצוות דרבנן, las 613leyes bíblicas actuales y los mandamientos que la ley rabínica impone a sus seguidores. También encontré un problema que había una separación artificial entre los mandamientos morales y los aspectos ceremoniales con la Torá.
“Aunque claramente hay leyes morales universales en la Torá, hay muchos aspectos de la Torá que no tienen nada que ver con la moralidad, y que por lo tanto no están destinados a ser universales.” Página 4
Aunque se pueden dividir los mandamientos bajo diferentes subpartidas, esto no debe considerarse como una manera de presentar un conjunto de mandamientos que es para toda la humanidad (aspectos morales y éticos de la Torá) y un segundo conjunto (junto con el primer conjunto, por supuesto) que es sólo para individuos judíos (mandamientos relacionados con los aspectos ceremoniales, como tzitzit o circuncisión , etcétera).
Permítanme afirmar que hay un gran problema cuando los individuos, ya sean judíos o gentiles, mal usan o no aplican correctamente las tradiciones y elementos de la observancia de la Torá (ya sea la Torá Bíblica o la ley rabínica) de una manera que está en conflicto con la aplicación bíblica o tradicional estándar. Esto puede ser y por lo general es un obstáculo para la comunidad judía en general. Como alguien que ha participado seriamente en varias comunidades ortodoxas tanto en Miami Beach (8 años) como en Israel (más de 13 años) puedo dar fe de que la mayoría de lo que la comunidad mesiánica o el movimiento de raíces hebreas llaman observancia de la Torá está lejos de lo que las comunidades ortodoxas calificarían de observador. El punto es que ambos campos necesitan dejar de utilizar el término mantener la ley o observar la ley, porque tal lenguaje nunca es preciso si la referencia es la Torá Bíblica, y la gran mayoría de las veces, no es exacta si el estándar es la ley judía rabínica. Mientras que las personas pueden obedecer la ley rabínica, NADIE ES CAPAZ DE OBEDECER LA LEY BÍBLICA completamente, y casi 250 de los 613 mandamientos bíblicos no se pueden observar en absoluto.
Me preguntaron si guardé la Pascua el año pasado. No, yo no lo hice y nadie más lo pudo hacer tampoco. Incluso si tuvieras un Seder el día 14 de Nissan en Jerusalén (en realidad en la víspera del día 15) e incluso si mataste a un cordero allí en el Monte del Templo, no guardaste la Pascua, porque no había un altar y no había servicio de Kohanim (sacerdotes). Esta es la razón por la que Creo que cada creyente (judío o gentil) debe estudiar los mandamientos y preguntarle al Espíritu Santo a que le guie a cómo quiere que aplique el mensaje de cada mandamiento a su vida. Además, prefiero identificar la Torá como Verdad dada a Israel (el pueblo judío) para practicarla (en los días del Templo y del Tabernáculo) y recibir el favor de HaShem (el favor aquí no es una referencia al concepto de gracia) y hacer que los de las naciones deseen ese mismo favor y así aplicar (practicando) la Torá a sus vidas. Cuando la Biblia habla de Israel siendo una luz para los gentiles, se refiere a la gloria de Di-s que se manifiesta a través de la obediencia a la palabra y una vez más hace que el gentil (y a veces otro judío) se sienta atraído por esa misma obediencia.
En conclusión, la comunidad judía creyente podría estar cometiendo el mismo error que sus compañeros judíos no creyentes, a saber, encontrar identidad en el estilo de vida o tal vez indicadores o factores culturales, en lugar de en Aquel que los creó. Uno no es judío como resultado de tzitzit, Kippot, Kashrut, o cualquier otra acción. Es judío porque HaShem creó este para ser heredero biológico de Jacob. Por lo tanto, estas expresiones externas, cuando son realizadas por aquellos que no son judíos, no deben ser vistas como una amenaza de la identidad judía de los judíos.
