Category: Shabbat

Porción de la Torá: Shemini (octava)

Lectura de la Torá: Levítico 9:1-11:47

Lectura Profética: Números 19:1-22

Lectura de Maftir: Ezequiel 36:16-38

Parashá Shemini

“La expiación es necesaria para la bendición”

Existe una conexión entre la lectura de la Torá de esta semana y el concepto de purificación o perdón de los pecados. El nombre del Parashá es Shemini u octavo. Se refiere al día después de que los Kohanim (Sacerdotes) terminaran su servicio en el Templo (o Tabernáculo). Fue al octavo día que saldrían. Con respecto a nuestra lectura de la Torá, solo el Sumo Sacerdote, Aarón, sirvió, mientras Moisés lo instruía. Esta primera vez fue un ejemplo para los otros sacerdotes que servirían en el futuro. Tenga en cuenta que algunas autoridades enseñan que fue Moisés quien hizo el trabajo solo, mientras que Aarón y sus hijos simplemente observaron y luego comenzaron a servir desde el octavo día.

Es significativo que se enfatice el octavo día. Este número se relaciona con algo “nuevo”. También se puede conectar con los conceptos de “redención” y “Reino”. Por tanto, no es de extrañar que uno lea,

“Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo, y descendió e hizo los sacrificios por el pecado, los holocaustos y las paces. Y él y Moisés llegaron a la Tienda de Reunión y salieron y entonces bendijeron al pueblo y la gloria del Señ-r apareció a todo el pueblo”. Levítico 9:22-23

De estos dos versículos se aprende que la tarea principal de los cohanim es bendecir al pueblo. El factor importante es que el pueblo no puede ser bendecido sin que primero se ofrezcan los sacrificios que expían el pecado. ¿Cuál es la verdadera bendición? Se lee que “la gloria de HaShem apareció a todo el pueblo”. En otras palabras, aunque la expiación es necesaria, no es el objetivo principal. Es más bien el medio necesario para lo que HaShem realmente quiere: que haya comunión entre Él y el pueblo. Cuando el texto dice que “apareció la gloria de HaShem …” se relaciona con la manifestación de Su presencia.

Ahora que Yeshúa ha pagado el precio para expiar el pecado, nosotros (los creyentes) tenemos el privilegio de compartir un nuevo tipo de sacerdocio, un sacerdocio real (1 Pedro 2:9) y llevar a otros a Su maravillosa luz (gloria).

Porción de la Torá: Tzav (Mando)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura Profética: Malaquías 3:4-24

Parashá Tzav

“El continuo fuego ardiendo sobre el altar significó el gran deseo de HaShem de recibir al pecador”

En la porción de la Torá de esta semana se continúa la discusión sobre las ofrendas. Se aprende que siempre hubo fuego sobre el altar.

“Se hará fuego continuo para arder sobre el altar, no se apague”. Levítico 6:6

Cuando uno lee los primeros versículos del capítulo seis, encuentra que en tres ocasiones distintas el texto declara que el fuego debe permanecer encendido sobre el altar (ver versículos 2, 5 y 6). Rashi afirma que era con el fuego sobre el altar que encendían la Menorá (Ver Éxodo 27:20). Tanto en Levítico 6:6 como en Éxodo 27:20 aparece la misma palabra תמיד refiriéndose a un fuego “continuo”. Debido a que las ofrendas eran para HaShem, algunos eruditos han afirmado que el hecho de que el fuego no se extinguiera estaba relacionado con la naturaleza eterna de Di-s.

Aunque no estoy en desacuerdo con esto, creo que hay otra posible razón. En el versículo de nuestro parashá se lee la frase “será hecho arder”. En realidad, es una palabra en hebreo, תוקד. Esta palabra significa no sólo quemar, sino prender fuego. La palabra aparece tres veces en Isaías 10:16 y relaciona este tipo de fuego con la gloria del Señ-r. La intensidad de este incendio también se habla en Isaías 33:14 como un fuego que causa terror y miedo entre quienes lo ven. El lugar más frecuente donde aparece esta palabra es Daniel capítulo 3, pues allí aparece ocho veces (versículos 6, 11, 15, 17, 20, 21, 23 y 26). Cada uno de estos ocho sucesos se relaciona con el horno ardiendo ardientemente. La frase “ardiente ardientemente” es una palabra en Daniel y en realidad se deriva de la misma palabra en Levítico, aunque esta sección de Daniel en realidad está escrita en idioma arameo. El fuego fue tan fuerte que quemó a los hombres que arrojaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego al horno. Una vez más se puede ver claramente que el fuego ardía con gran intensidad.

Con base en estos hechos, se puede afirmar que el fuego continuo que había sobre el altar era un fuego extraordinario. Ardía continuamente para demostrar que HaShem siempre estaba disponible para recibir ofrendas. La intensidad siempre mostró la voluntad de Di-s de perdonar al pecador y aceptarlo. El judaísmo enseñó que la forma en que HaShem recibió la ofrenda debe compararse a cómo recibió también al que hizo la ofrenda.

Es importante recordar que el perdón del pecado está disponible para el pecador. Este perdón llegó a través de la muerte de Yeshúa en la Cruz que ocurrió en la Pascua (la Fiesta de la Redención). De la misma manera que el fuego continuo ardiendo sobre el altar significaba el gran deseo de HaShem de recibir al pecador, así también la Cruz demuestra el amor continuo de Yeshúa por el pecador y su deseo de recibir a todos los que creen en Él.

Porción de la Torá: Vayikra (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:19

Lectura Profética: Isaías 43:21-44:23

Parashá Vayikra

“Los creyentes como la sal de la tierra”

En la Parashá de esta semana el tema principal son las ofrendas. Se ofrecían sacrificios para una variedad de propósitos además de expiar el pecado. Una de esas ofrendas es una ofrenda de comida. Independientemente de la ofrenda o su propósito, todas las ofrendas tenían una cosa en común: se ofrecían con sal.

“Y cada una de tus ofrendas será salada con sal y no dejarás (de usar) sal, este es un pacto con tu Di-s, de tu ofrenda de harina respecto de cada uno de tus sacrificios ofrecerás con sal “.

¿Cuál fue la razón por la que HaShem ordenaría a los Hijos de Israel que todos los sacrificios debían ser salados?Aunque no hay una respuesta clara a esta pregunta en las Escrituras, creo que por medio de las Escrituras y un poco de sentido común uno puede llegar a una respuesta razonable a esta pregunta. Como creyentes debemos recordar que Yeshúa llamó a Sus seguidores en el famoso Sermón del Monte, “la sal de la tierra” (Ver Mateo 5:13). La sal se utiliza en el proceso “koshering” de preparación de la carne. Es decir, cuando se sacrifica un animal se debe salar la carne antes de cocinarla. La razón de esto es que cuando se sala la carne cruda, la sal extraerá la sangre del trozo de carne, eliminándola así. Lo más interesante es que la sal tiene la capacidad de actuar de esta manera durante 18 minutos. Después de ese período de tiempo pierde su capacidad para hacerlo. Estos 18 minutos se conocen como la asignación de la sal para la vida.

¿Por qué Yeshúa llamaría a Sus discípulos la “sal de la tierra”? Lo hizo para recordarnos que sólo podemos servirle en este cuerpo por un período de tiempo limitado. La sal, al eliminar la sangre, impide que Di-s rechace la carne en el servicio del Templo. Si se dejaba que la sangre permaneciera en la carne, después de un corto período de tiempo, la carne se echaría a perder y por lo tanto se volvería inaceptable para Di-s. Es importante recordar que una ofrenda de un animal kosher es inaceptable para HaShem hasta que haya sido salado.

Los creyentes somos la “sal de la tierra” porque hemos sido comisionados por el Mesías, por medio del Evangelio, para prohibir al individuo que se pierda eternamente. En otras palabras, el creyente, por medio del Evangelio, es como la sal que se aplica a la carne, lo que hace que la carne que no era aceptable para Di-s sea aceptable para Di-s. Estas verdades enseñan que el animal y la manera en que fue sacrificado podrían ser perfectos, pero sin la sal, es rechazado. De manera similar, la muerte, sepultura y resurrección de Yeshúa fueron todas perfectas ante Su Padre, sin embargo, si uno no responde al mensaje del Evangelio, la obra que Yeshúa hizo por el individuo no tiene efecto y esa persona está eternamente perdida.

No es una sorpresa que uno pueda ver los principios del Evangelio en las enseñanzas de la Torá sobre el servicio en el Templo.

Porción de la Torá: Pekudei (Ordenanzas)

Lectura de la Torá: Éxodo 38:21-40:38

Lectura Profética: 1 Samuel 20:18-42

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

Parashá Pekudei

“Cubiertas sacerdotales para la cabeza”

El enfoque del parashá de esta semana son las vestiduras sacerdotales y el montaje del Tabernáculo para su servicio. Estas prendas eran muy diferentes de la ropa que uno usaría habitualmente. La razón de esto es hacer una separación clara entre lo que está fuera del Tabernáculo y las cosas que le pertenecen. Los sacerdotes usaban una cubierta especial para la cabeza mientras servían a HaShem en el Tabernáculo. También se enseña que el sacerdote debía cubrirse la cabeza en todo momento. Esto se deriva de Levítico 10:6, donde Moisés ordenó a Aarón y a dos de sus hijos que no se “descubrieran” la cabeza para llorar a los otros dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu.

El punto es que parece que los sacerdotes siempre se cubrían la cabeza mientras servían en el Tabernáculo o fuera del lugar santo, aunque con diferentes coberturas. Algunos señalarán inmediatamente 1 Corintios 11 y lo que Pablo dice acerca de cubrirse la cabeza con respecto a hombres y mujeres. Parece que en ese capítulo Pablo está hablando de cabello en lugar de una cubierta real. Sobre este tema no voy a entrar en un debate. El propósito de abordar el tema de cubrirse la cabeza es simplemente dar una explicación de por qué los hombres que siguen el judaísmo ortodoxo se cubren la cabeza.

Muchos de ustedes están familiarizados con la palabra hebrea “kipá” o la palabra yiddish “yarmulke” como referencia a la pequeña cubierta redonda para la cabeza en el judaísmo. Muchas veces la gente me pregunta de dónde viene esta tradición. Hay muchas tradiciones, pero mi favorita es la siguiente.

En Éxodo 19:6 se lee sobre el día en que Israel será una nación santa y un reino de sacerdotes. Debido a que los Kohanim siempre se cubrían la cabeza, también lo hacían otros que esperaban el cumplimiento de esta promesa. En otras palabras, era una manera de testimoniar a los demás que el Reino estaba por llegar y anticiparlo con el mismo compromiso que mostraron los Kohanim mientras servían a HaShem en el Tabernáculo o más tarde como en el Templo.

Esto es lo importante que todo hombre debe recordar:

“… que la cabeza de todo hombre es el Mesías …” I Corintios 11:3

Si vivimos en esta realidad, entonces todo lo demás caerá en obediencia a nuestro Padre Celestial.

Porción de la Torá: Vayakhel (y se reunió)

Lectura de la Torá: Éxodo 35:1-38:20

Lectura Profética: 1 Reyes 7:13-26 (Sefardíes) 40-50 (Ashkenazim)

Parashá Vayakhel

“Yeshúa es el mejor sacrificio, el Único que ofrece redención completa”

Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están haciendo preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Aunque hay algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho modelos de algunos de los vasos del Templo y de las vestiduras sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene ningún estatus especial en Israel “oficial” como Instituto del Templo. Es importante saber que hay varias cosas que hoy se desconocen respecto del Templo, sus vasos y las vestiduras Sacerdotales.

En la porción de la Torá de esta semana, se le ordena a Moisés que tome del pueblo varios elementos para el Tabernáculo. Se lee en el versículo 7 que se supone que debe tomar תחשים עורות. Aunque muchas traducciones lo traducen como pieles de “tejón”, “vaca marina” o “marsopa”, el hecho es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra תחשים. Si uno no sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que HaShem pretendía.

Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen un gran significado, especialmente cuando se utiliza el Libro de Hebreos para ayudar a comprender los propósitos y la intención del culto que allí tuvo lugar. Sin embargo, la verdad principal es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa cuando se adora a Di-s. El Templo y sus modelos eran de un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, uno aprende paradigmas, pero para llegar realmente a la presencia del Di-s Vivo, Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este mejor sacrificio? La pregunta más apropiada es ¿Quién es el mejor sacrificio? Y es el Mismo Mesías Yeshúa.

A menudo se considera que esta perspectiva está en conflicto con el judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de personas justas expía el pecado (ver Números 20:1).

ותמת שם מרים: למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה, לומר לך, מה קרבנות מכפרין, אף מיתת צדיקים מכפרת

Rashi hace la pregunta, ¿por qué la muerte de Miriam aparece al lado del pasaje que trata sobre la Vaca Roja? Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.

El problema es que no hay individuos justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Es por eso que Yeshúa bajó del cielo para hacer la obra de redención y proporcionar los medios para que el creyente pueda unirse eternamente con HaShem y adorarlo nuevamente.